Ortodoksiens autoritet før revolutionen

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

Det overvældende flertal af indbyggerne i det russiske imperium er bønder. I dag forsøger de at sige, at det russiske imperium er en slags "ideal" for spiritualitet. Men bønderne selv, der blev behandlet som kvæg, er et tydeligt bevis på netop denne "åndelighed".

Interessant nok, på trods af massernes uvidenhed, har holdningen til kirken altid været meget skeptisk, og i tilfælde af folkeoptøjer, for eksempel Razin eller Pugachev, såvel som ganske enkelt bondeoptøjer, som ofte skete, fik kirken det også.. Pop har tilsyneladende altid været forbundet med staten, da bonden bogstaveligt talt blev tvunget til at tilbede.

Desuden begyndte det med selve "dåben", hvor folk bogstaveligt talt blev drevet af magt, og de, der nægtede, blev erklæret "fjender" af prins Vladimir. Så opstod der en enestående situation, da kirken blev en stat i en stat. Hordeperioden forstærkede kun denne position, da kirkemændene havde mærker og derfor kaldte folk til loyalitet. Etiketten fra khanen sagde tydeligt, at:

"Den, der bespotter russernes tro eller sværger til den, vil ikke undskylde på nogen måde, men vil dø en ond død."

Det er tydeligt, at præsterne ikke havde nogen fordomme i magtsager, og det mest typiske eksempel er overgangen fra tsarisme til en provisorisk regering. Denne artikel afslører fuldt ud essensen af forholdet til myndighederne og ROC's "hengivenhed".

Men i dette tilfælde vil jeg alligevel gerne tale om holdningen til præster. Det er klart, at denne holdning ikke kunne afspejles med alle "farverne", da der var love, der straffede for sådanne aktiviteter. Det er klart, at de samme love spillede imod kirken, fordi de netop var "skabt til at tro", og derfor var det med en sådan tilgang vanskeligt at regne med en oprigtig tilknytning til kirken. De regnede i øvrigt ikke med hende. Hver bonde blev overvåget for at sikre, at han besøgte religiøse bygninger og stod ved tjenesten, så længe det var nødvendigt.

Den virkelige situation er ikke nem at beskrive. Du kan kun samle nogle billeder og minder. For eksempel er Afanasyevs folkeeventyr af særlig interesse, da der er referencer til præster der. Forresten taler folkelige (bonde)eventyr og ditties næsten altid om præsten som en grådig person, som en drukkenbolt, en skurk og en skurk. Pop er aldrig en helt i ordets sande forstand.

Interessante tanker om denne sag blev udtrykt af velkendte publicister som Belinsky, Pisarev, Herzen og Chernyshevsky. Sandsynligvis er Belinskys brev til Gogol det mest berømte af sin slags. Et uddrag af brevet:

"Tag et nærmere kig, og du vil se, at dette af natur er et dybt ateistisk folk. Der er stadig meget overtro i det, men der er ikke engang spor af religiøsitet. Overtro passerer med civilisationens succes, men en del af religiøsiteten kommer overens med det. Et levende eksempel er Frankrig, hvor der allerede nu er mange oprigtige, fanatiske katolikker mellem oplyste og dannede mennesker, og hvor mange efter at have forladt kristendommen stadig stædigt står for en slags Gud. Det russiske folk er ikke sådan: mystisk ophøjelse er slet ikke i deres natur. Han har for meget imod denne sunde fornuft, klarhed og positivitet i sit sind: det er måske det, der udgør enormheden af hans historiske skæbner i fremtiden. Religiøsiteten slog ikke rod i ham selv for præsterne, for flere individuelle, exceptionelle personligheder, udmærket ved deres stille, kolde, asketiske kontemplation, beviser intet. Størstedelen af vores præster har altid kun været kendetegnet ved tykke maver, teologisk pedanteri og vild uvidenhed. Det er synd at anklage ham for religiøs intolerance og fanatisme. Tværtimod kan han roses for eksemplarisk ligegyldighed i spørgsmålet om tro. Religiøsiteten manifesterede sig i vort land kun i skismatiske sekter, så modsat i ånden af folkemassen og så ubetydelig i antal før den."

Det mest interessante er, at mange af tankerne fra brevet fuldt ud kan tilskrives nutiden, da essensen af præster i Rusland aldrig har ændret sig meget. Deres hovedprincip er afhængighed af staten, og deres hovedfunktion er kontrol. Sandt nok er det i dag et primitivt kontrolværktøj. Men der er tilsyneladende ikke noget særligt valg.

Belinsky er selvfølgelig ateist, men de ortodokse havde også interessante tanker. Selv storhertug Alexander Mikhailovich Romanov huskede:

"Vi stoppede i Moskva for at bøje os for det mirakuløse ikon af den iberiske Guds Moder og relikvier fra Kreml-helgenerne. Det Iberiske Kapel, som var en gammel lille bygning, var overfyldt med mennesker. Den tunge lugt af utallige stearinlys og diakonens høje stemme, der læste bønnen, forstyrrede i mig bønnestemningen, som et mirakuløst ikon normalt bringer til besøgende. Det forekom mig umuligt, at Herren Gud kunne vælge et sådant miljø til åbenbaringen af hellige mirakler til sine børn. Der var intet sandt kristent i hele gudstjenesten. Hun lignede snarere dystert hedenskab. Af frygt for, at jeg ville blive straffet, lod jeg som om jeg bad, men jeg var sikker på, at min Gud, guden for guldmarker, tætte skove og knurrende vandfald, aldrig ville besøge det iberiske kapel

Derefter tog vi til Kreml og ærede relikvier fra de helgener, som havde hvilet i sølvskrin og svøbt i guld og sølvklæde. Jeg ønsker ikke at blasfeme og endnu mindre fornærme ortodokse troendes følelser. Jeg beskriver simpelthen denne episode for at vise, hvilket frygteligt indtryk denne middelalderlige ritual efterlod i sjælen på en dreng, der ledte efter skønhed og kærlighed i religionen. Siden dagen for mit første besøg i Mother See og i løbet af de næste fyrre år har jeg kysset relikvier fra Kreml-helgenerne mindst flere hundrede gange. Og hver gang oplevede jeg ikke kun religiøs ekstase, men oplevede den dybeste moralske lidelse. Nu hvor jeg er blevet femogtres år gammel, er jeg dybt overbevist om, at man ikke kan ære Gud sådan."

På imperiets tid var det i øvrigt forbudt slet ikke at tro, dvs. i nogen folketælling var der simpelthen ikke noget begreb om "vantro". Der var ingen sekulære ægteskaber, og overgangen fra en tro til en anden er en strafbar handling. Det er dog kun en forbrydelse, hvis overgangen fra ortodoksi til en anden tro. For eksempel var omvendelse af en muslim eller en jøde til ortodoksi ikke forbudt.

Og hvis sagerne tværtimod var anderledes. For eksempel, da flådeofficer Alexander Voznitsyn i 1738 konverterede fra ortodoksi til jødedom, blev han offentligt brændt af tsarina Anna Ioannovnas ordre.

I en senere periode var love om religion relevante. Ikke så barsk, men stadig undertrykkende. Men siden 1905 har situationen ændret sig. På den ene side er der et "dekret om styrkelse af principperne for religiøs tolerance", og på den anden side fortsat støtte til ortodoksi på statsniveau. Det vil sige, på trods af den "religiøse tolerance" forblev ortodoksien statsreligion, og nogle af lovene om religion var stadig i kraft.

En af de mest kompetente personer, synodens chefanklager, Konstantin Pobedonostsev, vidner perfekt om tilstanden i den ortodokse kult:

"Vores præster underviser kun lidt og sjældent; de tjener i kirken og opfylder kravene. For mennesker, der er analfabeter, eksisterer Bibelen ikke; der er stadig en gudstjeneste og adskillige bønner, som, ved at blive overført fra forældre til børn, fungerer som det eneste bindeled mellem et individ og kirken. Og det viser sig også i andre, afsidesliggende egne, at folk absolut ikke forstår noget af gudstjenestens ord, eller endda i Fadervor, som ofte gentages med udeladelser eller med tilføjelser, der fjerner al mening fra ordene fra bøn."

Efter 1905 forblev "blasfemi"-lovene i kraft, og selv disse:

"Opdragelse af mindreårige efter reglerne for den forkerte tro, som de bør tilhøre i henhold til fødselsbetingelserne"

Derfor er "religionsfriheden" allerede er meget tvivlsom blev realiseret. Forresten blev Guds lov efterladt i skoler og andre uddannelsesinstitutioner. Men dette er religionens propaganda. Og "lærerne" der var præster.

Det er interessant, men enhver elev i gymnasiet på det tidspunkt var forpligtet til at tælle "skriftemålet og sakramenterne" i form af et certifikat. Kunstneren Evgeny Spassky huskede:

”Det var obligatorisk at deltage i alle gudstjenester i ens egen kirke, ved indgangen til kirken sad en tilsynsmand og noterede en discipels ankomst i et blad. Mangler én tjeneste uden god grund, altså uden lægeattest, hvilket betyder, at der om et kvarter vil være fire i adfærd; mangler to - ring til forældrene, og tre - afskedigelse fra gymnasiet. Og disse gudstjenester var uendelige: Lørdag, søndag og hver helligdag hviler alle, men vi står og står længe, da vores præst var belastende og tjente langsomt og længe."

På den tredje kongres for den all-russiske lærerforening i 1906 blev Guds lov fordømt. Det er blevet foreslået, at denne tutorial:

”Det forbereder ikke eleverne på livet, men tærer på en kritisk holdning til virkeligheden, ødelægger personligheden, sår håbløshed og fortvivlelse i egen styrke, forkrøbler børns moralske natur, vækker modvilje mod læring. Og slukker den nationale bevidsthed"

Det er interessant, at ingen i dag tager højde for denne oplevelse, og faktisk forsøger at "gentage" tsarismens dumhed og uvidenhed.

Desuden skrev den berømte lærer Vasily Desnitsky, at poplæreren:

”I de fleste tilfælde var han en lille og ubetydelig skikkelse, som ikke indgydte nogen respekt for ham selv og sit emne, ofte endda udsat for ondsindet latterliggørelse. Og holdningen til Guds lov som et obligatorisk fag i skoleundervisningen fra elevernes side var ofte negativ."

Interessant nok, på trods af at regeringens støtte stadig var ret kolossal (især lønnen fra staten), kunne religion ikke længere opretholdes. Og derfor klagede præsterne hele tiden over, at de ikke rigtig var elskede.

Der er et typisk eksempel i et ortodoks blad for 1915:

"Ved møder bliver vi skældt ud, når de møder os, spytter de, i et muntert selskab fortæller de sjove og uanstændige vittigheder om os, og for nylig begyndte de at skildre os i en usømmelig form i billeder og postkort … Om vores sognebørn, vores åndelige børn, siger jeg ikke længere. De ser meget, meget ofte på os som voldsomme fjender, der kun tænker på, hvordan man kan "rippe" flere af dem og påføre dem materiel skade”(Pastor and flock, 1915, nr. 1, s. 24)

Dette minder meget om hele præsternes historie. Trods alt er der faktisk ingen fordel, og endnu mere autoritet. Det er indlysende, at folk kun realiserer deres rettigheder i krisetider, og det er da, man kan se tingenes reelle tilstand.

Selv den religiøse filosof Sergei Bulgakov udtalte dette:

”Uanset hvor ringe grund der var til at tro på drømme om et gudsbærende folk, så kunne man stadig forvente, at kirken gennem dens årtusinder af eksistens ville være i stand til at knytte sig til folkesjælen og blive nødvendig og kær for ham.. Men det viste sig, at kirken blev elimineret uden kamp, som om hun ikke var kær og ikke havde brug for folket, og det skete i landsbyen endnu lettere end i byen. Det russiske folk viste sig pludselig at være ikke-kristne"

Bogstaveligt talt umiddelbart efter begivenhederne i februar i 1917 skrev den franske ambassadør Maurice Paleologue overrasket:

»Den store nationale handling blev gennemført uden Kirkens deltagelse. Ikke en eneste præst, ikke et eneste ikon, ikke en eneste bøn, ikke et eneste kors! Kun én sang: den fungerende "Marseillaise"

Det var ham, der skrev om massebegravelsen af "frihedens martyrer", da omkring 900 tusinde mennesker samledes på Mars-marken.

Desuden skrev han også, at det kun var et par dage før:

"For blot et par dage siden kunne disse tusindvis af bønder, soldater, arbejdere, som jeg nu ser passere foran mig, ikke gå forbi det mindste ikon på gaden uden at stoppe op, tage kasketten af og dække deres bryster med det brede korsets banner. Hvad er kontrasten i dag?"

Interessant nok, efter afskaffelsen af "ortodoksiens forpligtelse", ændrede stemningen sig selv i den tsaristiske hær. Den berømte hvide general Denikin, der ikke forrådte den ortodokse kult, skrev i bogen "Essays om russiske problemer":

"Fra revolutionens allerførste dage forstummede præsternes stemme, og al deres deltagelse i troppernes liv ophørte. En episode dukker ufrivilligt op i mit sind, som var meget karakteristisk for den daværende stemning i det militære miljø. Et af 4. riffeldivisions regimenter byggede dygtigt, kærligt og med stor flid en lejrkirke nær stillingerne. De første uger af revolutionen … Demagog-løjtnanten besluttede, at hans kompagni var dårligt placeret, og at templet var en fordom. Jeg satte et kompagni i det uden tilladelse, og gravede en grøft i alteret for … Jeg er ikke overrasket over, at der blev fundet en skurk officer i regimentet, at myndighederne blev terroriseret og holdt tavs. Men hvorfor reagerede 2-3 tusinde russisk-ortodokse mennesker, opdraget i mystiske former for kult, ligegyldigt på sådan vanhelligelse og vanhelligelse af helligdommen?

Og disse mennesker havde intet med bolsjevikkerne at gøre.

Situationen i hæren blev vidnet af præsten for den 113. brigade af statsmilitsen umiddelbart efter afskaffelsen af det "obligatoriske" besøg i kirken (umiddelbart efter begivenhederne i februar, det vil sige før oktoberrevolutionen):

”I marts blev det umuligt for præsten at komme ind i kompagnierne med samtaler, der var kun tilbage at bede i kirken. I stedet for 200-400 mennesker var der 3-10 personer fra Bogomolets

Det viser sig, at der generelt ikke var nogen religiøsitet. Og kirkemændenes idé om, at alt var perfekt, og så kom de onde "fjender af det russiske folk" og skød alle præsterne - er grundløs. Kirken som instrument har vist sin fiasko. At hun i næsten 1000 år ikke formåede oprigtigt at vinde selv en vis del af befolkningen over på sin side (da folk kæmpede for deres interesser under borgerkrigen, var kirken aldrig hoveddeltageren, i bedste fald et supplement til hvid hær).

Derfor er krav om "eksklusivitet", om "historisk betydning" og endda til en "særlig rolle" - uholdbare. Ser man præcist på historien, så er kirken som livegenskab, den samme "tradition" og "åndelige bånd", værdig til sin plads i historien og en tilsvarende vurdering.