Konfrontationen mellem hedenskab og kristendom i det X århundrede

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

Det officielle synspunkt på oppositionen af hedenskab og kristendom i det 10. århundrede er fremsat i bogen af B. A. Rybakov "Paganism of Ancient Rus". Et eksempel på datingbegivenheder ifølge Scaligers kronologi.

Det byzantinske rige var direkte interesseret i kristningen af den unge, men mægtige magt i Rusland, som mente, at ethvert folk, der overtog den kristne tro fra hænderne på kejseren og patriarken af Konstantinopel, derved var ved at blive en vasal af det ortodokse imperium. Ved X århundrede. Kristendommen blev en stor politisk kraft i middelalderens verden. Kombinationen af Det Nye Testamente, som prædikede ydmyghed og lydighed over for myndighederne, med det arkaiske militante, hårde og risikable Gamle Testamente, loven i bibelske bøger, gjorde kristendommen yderst bekvem for den begyndende feudale stat i landene i Europa og Mellemøsten. Øst.

Tilpasningen af hedenskab til behovene i den nye stat fandt sted under forhold med rivalisering med sådanne verdensreligioner som kristendom og islam, hvilket blev afspejlet i legenden "om valg af tro."

Forbindelserne med kristne lande var særligt tætte. Christian var befolkningen ved kysterne af Det Sorte ("Russiske") Hav: Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Kristendommen blev adopteret af en slægtning Bulgarien i 860'erne.

Ved at bruge terminologien fra Kiev Metropolitan Hilarion, som skrev i midten af det 11. århundrede. "Et ord om lov og nåde", vi kan sige, at imperier og rigers statsmagt i vid udstrækning brugte den bibelske "lov" til dens etablering i landet og til krige med naboer, og forsynede masserne med evangeliets "nåde" med dets stærkeste kerneargument - genoprettelse af retfærdighed i det fremtidige liv efter døden.

På tidspunktet for Igor og Svyatoslav kom russiske følge-købmandsekspeditioner på deres årlige rejser på tusindvis af kilometer i kontakt med mange kristne lande. Russerne tilbragte seks måneder i Konstantinopel, hvor de solgte ud af resultaterne af vinterens polyuda, der blev bragt hertil og fyldte græske varer som "pavoloks (silke), guld, vin og grøntsager (frugter) af forskellig art". Naturligvis kunne kristendommen med en så stabil kontakt til kristne lande trænge ind i det russiske miljø, hvilket vi ser af en række dokumenter fra det 9. århundrede, især fra 860'erne. (Levchenko M. V. Essays on the history of Russian-Byzantine Relations. M., 1956, s. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomacy of antikkens Rusland. M., 1980, s. 59 - 65 (historiografi af spørgsmålet).)

Den græsk-ortodokse kirkes missionsaktivitet opstår: Metropoliten Michael (bulgarsk) blev sendt til Rusland, som døbte Kiev-prinsen Oskold.

Den velkendte historiker fra den russiske kirke E. E. Golubinsky mener med rette, at en af måderne for kristne at trænge ind i Kiev er ankomsten af varangianerne fra Norman-samfundet i Konstantinopel, døbte skandinaver, til tjeneste for Kiev-prinsen. De skandinaviske Varangianere havde deres egen, veltrampede af disse sømænd, en søvej til

Konstantinopel, som af en eller anden grund i to århundreder i vores videnskabelige og populære litteratur er blevet blandet med vejen gennem Østeuropa. Nestor leder i sin tekst læseren fra Sortehavet op ad Dnepr og videre til Østersøen, idet han påpeger, at det fra Varangia-Østersøen er muligt ad søvejen uden slæb at nå Rom og Konstantinopel. Historikere er stadig forvirrede over den generelle titel på dette afsnit; da spørgsmålet om Varangians er direkte relateret til vores emne, vil jeg citere teksten til Nestor:

"Vær vejen fra Varangians til Gryky og fra Gryk Langs Dnepr og Dnepr vykh, slæbt til Lovoti og langs Lovoti til Ilmer den store sø, hvorfra floden Vlhov ville flyde og flyde ind i den store Nevo (Ladogahavet) og Ustyazhye Ustyazhye (Baltiske og nordlige) ".

Denne del af afsnittet beskriver rejsen gennem Østeuropa fra Byzans, "fra grækerne", til Skandinavien. Det følgende er en beskrivelse af vejen "fra varangerne til grækerne":

"Og gå langs det hav endda til Rom (vejen rundt om Europa), og fra Rom kom langs det samme hav til Caesaryugrad." (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years. S., 1916, s. 6.)

Ruten fra Varangians til grækerne er udpeget som den velkendte rute for de skandinaviske flotiller gennem et enkelt vandrum (langs det samme hav) fra Østersøen og Nordsøen gennem Kanalen, forbi Normandiet, gennem Gibraltar i Middelhavet til de normanniske besiddelser i Italien og til Konstantinopel, hvor normannerne gjorde tjeneste i den kejserlige paladsvagt. Disse varangianere fra den byzantinske tjeneste overtog naturligvis kristendommen, kendte til en vis grad det græske sprog. Vi kan være helt enige med EE Golubinsky i, at det var fra disse Konstantinopel-varangianere, at de lejede hold af Kiev-fyrster blev rekrutteret: "Varangians i et meget stort antal flyttede fra Konstantinopel til Kiev." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, bind I, første halvdel af bindet, s. 70.)

Krønikeskriveren tog sig af sine læsere og angav i ovenstående geografiske afsnit, at den faktisk eksisterede i det 9.-10. århundrede. normannernes vej til Konstantinopel ad en enkelt søvej forbi Italien og Afrika ("Hamovs lod").

Sandsynligvis var det netop disse, delvist byzantiniserede, varangiere, som Kiev-fyrsterne sendte til Konstantinopel på diplomatiske missioner.

I Igors fyrstelige ambassade i 944 var der "folk af russiske (russiske undersåtter) Khrstians", og under aflæggelsen af eden af prinsen selv i Kiev, aflagde en del af troppen eden i kirken St. Elijah på Podol - "Muzi bo besha Varyazi og Kozar Khrst'yane". Kristendommen fremstår her ikke som den russiske tro, men som troen hos lejede udlændinge ("varazi") eller den græsktalende befolkning i Khazaria. I fremtiden vil vi gentagne gange se, at konfrontationen mellem russisk hedenskab og byzantinsk kristendom er uløseligt forbundet med temaet om modstand mod voldelige afdelinger af lejesoldater fra Varangi. Udformningen af det hedenske pantheon i 980 blev umiddelbart forud for varangianernes eksil fra Kiev af den unge prins Vladimir, beskrevet i krøniken under samme år. "Efter at have vist vej" til lejetropperne, der stræbte efter Byzans, meddelte prinsen kejseren: "Se, gå til dig af herrerne. Forstyr dem ikke i byen - hvis du gør ondt i byen, såvel som i byen (i Kiev). og semo (til Rusland) lader ikke en eneste. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, s. 95.)

Den første hedenske handling beskrevet i krøniken var ofringen af en kristen ungdoms-Varangian til Perun. "Vær den samme Varyag t (ungdommens fader) sendt fra Grk og drzhash i hemmelighed Khrstiyanskus tro". Varyag var, som vi kan se, en af de normannere i Konstantinopel, som Golubinsky skrev om. Grunden til, at varangianerne bekendte sig til den kristne tro på dette tidspunkt i hemmelighed, vil vi finde ud af i fremtiden. Årsagen til utilfredsheden med vikingerne var ikke, at de var kristne, men at de "gjorde ondt". På samme måde lå årsagen til konfrontationen mellem hedenskab og kristendom dybere, og de kristne varangianere var kun et særtilfælde.

Grundlaget for Kiev-prinsernes frygt og deres forsigtighed over for kristendommen var det byzantinske imperiums politik. For Rusland, blandet med fredelige handelsforbindelser med militært pres på Byzans (af hensyn til disse samme bånd), kunne vedtagelsen af kristendommen betyde en ufrivillig vasalage og en styrkelse af kristendommen i Rusland - en stigning i antallet af potentielle allierede. Ortodokse Byzans (Sakharov AH Diplomacy of Ancient Rusland, s. 273-275.) Derfor i flere årtier af X århundrede. vi observerer inden for Rusland en betydelig stigning i hedenskab, som om det var bevidst imod den byzantinske kristendom.

Det religiøse spørgsmål blev rejst til international politik. Dette kom især tydeligt til udtryk efter Igors felttog mod Byzans i 943 og indgåelsen af en traktat i 944, allerede under Igors enke Olgas regeringstid (fra 945). Krøniketeksterne siger ikke et ord om præstegodset, om de hedenske troldmænd i Rusland og om deres handlinger på det tidspunkt, men uden at tage hensyn til dette sociale element, så godt beskrevet af de vestlige slaver, vil det være svært for os at forstå mange begivenheder. Olga begyndte sin regeringstid som en ivrig og nådesløs hedning og adopterede senere kristendommen og blev en ivrig tilhænger af den nye tro.

Ifølge Suzdal Chronicle, kaldet Tatishchev Chronicle of Bishop Simon. Olga favoriserede kristne og havde til hensigt at blive døbt i Kiev, "men det var på ingen måde muligt at gøre det mod hende uden ekstrem frygt fra folket. Til dette rådede de hende til at tage til Konstantinopel, angiveligt for andre behov og blive døbt der."

For at løse spørgsmålet om sted og tidspunkt for Olgas dåb har vi kun russiske kilder: krønikehistorien om Olga og "Til minde og lovprisning af den russiske prins Volodimer", skrevet af Jacob Mnich i midten af det 11. århundrede. Jacob Mnikh, en samtid med krønikeskriveren Nikon, gjorde udstrakt brug af krønikedata (afvigende i datoer fra historien om svundne år). Han tilskriver Olgas dåb til 955 ("Ifølge B's hellige dåb lever den salige prinsesse Olga i 15 år … og juli måned, den 11. dag i sommeren 6477." hele år, da dåbsdatoen er 955, hvis han omhyggeligt talte antallet af måneder, så - 954. Normalt, med en sådan optælling, blev året for begivenheden betragtet som det første år, så skulle vi stoppe ved 955)

Kronikdato - 6463 (955). Begge kilder taler om Olgas dåb i Konstantinopel. Jacob har meget retorik, men meget få faktuelle beviser. Krønikehistorien er fuld af interessante, men på ingen måde altid pålidelige detaljer: Prinsessen adopterede kristendommen i selve Konstantinopel, "og zaren er patriarken." Ved dåben modtog Olga navnet Elena. En legendarisk detalje er, at kejser Konstantin Porphyrogenitus, der beundrede Olga, ønskede at gifte sig med hende: "Og ved dåben af Cesars kald og sige til hende:" Jeg vil synge for min kone. "Konstantin var gift på det tidspunkt og en lignende forslag om at gøre russisk Krønikelegenden fortsætter: Olga fortalte zaren, at siden han blev hendes gudfar, kunne han ikke lovligt gifte sig med hende.

Det er muligt, at en sådan fangstsætning blev udtalt af Konstantin, men selvfølgelig ved en anden lejlighed, da Olgas rejse til Konstantinopel ikke bragte diplomatisk succes til nogen af siderne, og Olga, der vendte tilbage til Kiev, nægtede at sende militærhjælp til grækerne, selvom hun havde lovet det tidligere. Det var ved denne lejlighed, at Cæsarens ord kunne dukke op. Dette er så meget desto mere sandsynligt, da Olgas dåb i Konstantinopel ikke understøttes af byzantinske kilder.

I Konstantinopel, hvad det russiske folk frygtede så meget - den byzantinske kejser betragtede Olga den kristne, den russiske stats regent med en ung søn, som sin vasal: zaren "giv hende mange gaver … og lad dig gå og kalde hende hulder døtrene." Hvis kejseren virkelig døbte den russiske prinsesse, blev hun allerede hans guddatter, men ifølge kronikkens tekst kaldte han hendes datter ikke i kirken, men i politisk forstand (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, s. 278. Jeg kan ikke kun give forfatteren ret i, at titlen på kejserens datter "ekstremt forhøjet verdslig magt i Rusland" (s. 279).) Vi kender mange eksempler i krøniken, hvor ordet "far" blev brugt. i en feudal, hierarkisk forstand og en bror kaldte sin bror "far", og anerkendte dermed hans overherredømme.

Historien om krøniken er ikke struktureret på en sådan måde, at Olga, efter at have afsluttet sine affærer, forlod Konstantinopel på egen hånd; her er det angivet, at kejseren lod hende gå, hvilket forpligtede hende til at sende militærhjælp og værdifulde varer og mindede hende om hendes vasalstatus som "datter". Olga var bange for situationen, hun var bange for at vende tilbage til Rusland som en forræder mod oldefars skikke og den græske konges "datter". Da hun kom til patriarken for at bede ham om hans velsignelse til at forlade hjemmet ("spørg om velsignelser derhjemme"), bekendte prinsessen sin frygt: "Mit folk er bastards (hedninger), og min søn er en beskidt ting, lad Gud tage mig ud af alt ondt!" (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, s. 71.)

Patriarken trøster prinsessen med en række bibelske eksempler på guddommelig hjælp til retfærdige mennesker, og opremser kort deres navne. Hvis vi tager hensyn til indholdet af disse legender om bibelske karakterer, vil vi se, at vi i de fleste tilfælde taler om konfrontationen mellem to forskellige trosretninger. David, forfulgt af Saul og gemmer sig i ørkenen og skovene, tiltrækker de lokale præster til sin side. Daniel kæmper med præster af andre trosretninger, beder til Gud, og løverne, som han blev kastet til for at blive fortæret, slikker hans hænder. Tre unge, som nægtede at tilbede det gyldne hedenske afgud, blev smidt for at blive brændt i "ildhulen", men englen vogtede dem, og de forblev uskadte.

Alle disse eksempler på guddommelig protektion givet af patriarken skulle styrke ånden hos prinsessen, som rejste til et hedensk land, hvor afguder blev tilbedt, hvor præster af hedenske guder kunne kontrollere menneskers skæbne.

Kronikhistorien om prinsesse Olgas dåb blev skabt eller stærkt bearbejdet meget senere end dengang hun siger: for det første er hendes børnebørn allerede nævnt her, som ikke kunne have været det i 955, da Svyatoslav, der blev født i 942., var da kun 13 år gammel. For det andet forvirrer forfatteren af historien kejserne Konstantin og John Tzimiskes (der regerede meget senere) (Shakhmatov A. A.

Historien er kunstigt indsat i krøniken midt i de tomme år 948-963, kun markeret med tal, uden nogen som helst begivenheder. Det er umuligt at stole på kronikdatoen for Olgas rejse til Konstantinopel, men i mellemtiden at forstå essensen af de begivenheder, der fandt sted i midten af det 10. århundrede, som gik forud for oprettelsen af det hedenske pantheon i 980, datoen for prinsessens dåb er meget vigtig.

V. H. Tatishchev, der stolede på den sene Joachimov-krønike, mente, at prinsesse Olga blev døbt i 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, bind I, s. 106.)

Andre lærde fra det 18. århundrede begyndte også at tvivle på pålideligheden af datoen for "Tale of Bygone Years" og foreslog, baseret på sammensætningen af Constantine "On Ceremonies", at acceptere 946, men dette vakte samtidig indvendinger, og en anden dato blev foreslået - 956, tæt på kronikken. (Bulgar Eugene. Historisk søgning om tidspunktet for den russiske storhertuginde Olgas dåb. SPb., 1812, s. 73, 83, 99.)

Efterfølgende, ved at beregne antallet, måneder og ugedage (onsdag 9. september og søndag 18. oktober) for Olgas receptioner og Konstantin Porphyrogenitus, blev datoen sat til 957.14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, s. 102.)

På nuværende tidspunkt har GG Litavrin, efter at have studeret sagens historie på ny og revideret de byzantinske kilder, på smart måde underbygget den engang afviste dato - 946 (Litavrin GG Om dateringen af Olgas ambassade til Konstantinopel. - History of the USSR, 1981, nr. 5, s. 180-183.)

Denne dato kan understøttes af en række andre overvejelser. Hvad angår stedet for Olgas dåb, bør man være enig med Golubinsky, at prinsessen ankom til Konstantinopel allerede døbt og med sin præst (skriftefader?) Gregory, og ifølge forskeren blev døbt i Kiev. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, s. 77.)

Formentlig kan vi tale om Chersonesos som det sted, hvor prinsessen blev døbt på vej til Konstantinopel, men det er der ingen data for.

Således falder i midten af 940'erne en hel bunke begivenheder relateret til både kristendom og hedenskab:

943. Igors felttog til Byzans. Modtager hyldest fra grækerne.

944. Traktat med Byzans om "fornyelse af den gamle verden".

944-945. Polyudye Igor og hans mord af Drevlyanerne. Olgas hævn over for Drevlyanerne.

944/945. Kampen for Kiev-tropperne til Drevlyanernes land. 946. Olgas rejse til Konstantinopel, som falder sammen med prinsessens vedtagelse af kristendommen. (De angivne datoer er ikke nøjagtige nok. Så traktaten går tilbage til 944, og i annalerne er den placeret under året 6453, det vil sige 945.

Anden sang

Anden halvdel af eposet om Mikhail Potok fortæller om en lang konfrontation mellem helten og hans kone, efter at de forlod graven.

Da heltinden stadig er Marya Swan White, kan anden del af eposet i bund og grund kun være en fortsættelse af versionen, hvor Marya ikke dør som en varulveslange, men genopstår som person.

Der er epos, der kun består af den første sang uden en fortsættelse (gamle russiske digte …, s. 150; Onega-epos, bind II, s.100.), men der er epos, der kun inkluderer episoder af den anden sang (Onega epos, bind II, s. 491-498.)

Grundskemaet for den anden canto er som følger: en fremmed tsar angriber Kiev; Mikhail bliver slået af slaget, men "den smukke zar Ivan Okulevich" tager Marya med sig med hendes samtykke ("Jeg ringede, gik for at gifte sig med ham"). Kiev-helte nægtede at hjælpe Mikhail: "Det er ikke en ære for os, modig ros, vi følger en andens kone efter en kvinde …". Vandløbet rejser til Marya tre gange, og hver gang drikker hun ham og forhekser ham. Ved to lejligheder løslader heltene Mikhail. Sidste gang blev han befriet af Anastasia, søsteren til Ivan Okulevich, som Potok giftede sig med, og henrettede Mary Lebed Belaya. (Epos, s. 289-324.)

Som du kan se, er det vigtigste i denne sang (som i den første) ikke heltegerningerne. Overløbet til Kiev bliver slået af en ukendt - "heltene skete ikke her hjemme"; Strømmen selv kæmpede med en ukendt styrke "langt ude i det åbne felt." Mikhails ture til forførerens by, den smukke zar Ivan Okulevich, og til hans kongelige palads forbløffer i en række versioner med deres uberettigede fred: Bogatyren går uden hær, taler ikke med zaren selv, truer ikke med noget., afslører ikke våben; alt ender kun med møder med selveste Marya Lebeda Belaya. Da Marya, efter at have drukket bogatyren tre gange, spørger sin nye mand: "Og du er en lille leder til Mikhails rum," svarer Ivan Okulevich hende ganske ridderligt: "Det er ikke en ære for mig, modig ros, men et søvnigt beat. det er dødt for mig." Marya håndterer helten på sin egen måde. Streamens endelige repressalier med Marya og kongen er afbildet uden for virkeligheden - Stream, som altid, uden en hær er der ingen kamp, og sejren går til ham på princippet om byzantinske paladskup.

En omfattende sang på mere end 500 linjer er dedikeret til den spændte, omend blottet for militær konkrethed, kampen mellem to kræfter - hedenskab i den nådesløse fortryllende Marya Swan Belayas person og kristendommen i skikkelse af Kiev-helten Mikhail Potok. Den smukke zar Ivan Okulovich er en inaktiv, neutral person, der ikke deltager i kampen. Kiev-heltene er kun Mikhails allierede i regiments kampanliggender; de ønsker bevidst ikke at blande sig i hans forhold til troldkvinden Marya, og de er magtesløse til at ødelægge hendes hekseri. Michaels sande allierede er Ærkeenglen Michael eller St. Nicholas og zarens søster Anastasia. At dømme ud fra det faktum, at Anastasia i slutningen af eposet, i modsætning til Mary, uden en ændring af tro, går med Mikhala "til Guds kirke", hvor de modtog de "gyldne kroner", var heltens allierede kristen. Det er logisk at antage, at hendes bror, den "smukke konge", som ikke søgte at hugge den søvnige af, også blev døbt. Marya Lebed Belaya opnår sejr tre gange takket være list og trolddom. Hun møder Potok med en charme af grøn vin med søvnig gift og forsikrer ham om, at Ivan Okulevich er "heldig nok" til at være hende. hendes flatterende overtalelser bliver hver gang mere og mere poetiske og overbevisende. At se helten i Ivan Okulevichs kongelige kamre:

Mens hun skænkede en drink, sov hun

Og vinen er grøn…

Hvordan kommer hun tæt på her?

Og Michael læner sig lavt

- Og du, unge Mikhail Potok, søn af Ivanovich!

- Den smukke zar Ivan Okulevich tog Silom væk

- Hvor nunechka stadig var nu

- En dag med lavt vand (varm, sommer) kan ikke være i live, - Og uden det uden rødt uden solen

- Og så er jeg uden dig, unge Mikhail Potok, søn Ivanovich.

- Men jeg kan ikke, men jeg er stadig i live, - Men jeg kan ikke være i live, noget at spise eller drikke, - Nu var dine læber triste, - Og du er i det store

- Og drik af melankoli dig af ærgrelse

- Og nunechku er grøn vin som charme.

For første gang begravede Marya en søvnig helt, der havde drukket tre besværgelser under overtalelse af en troldkvinde, i en pit, som om han var død. Hans sadlede hest galopperede til Kiev, og hans venner-helte indså, at der var sket problemer. Hesten pegede på stedet, hvor Mikhail var begravet, og de gravede ham op, "og han sov der, blev fuld og blev fuld."

Det andet hekseri var stærkere end det første: Marya, efter at have drukket Mikhail igen, forvandlede ham til en "hvid, brændbar sten". Heltene gik for at redde en ven. På vejen mødte de en gammel kalik, og alle heltene, forklædt som fodgængerkaliker, ankom til Ivan Okulevichs palads, hvor Marya, uden at give dem noget, sendte dem til sin mand: "Tag kaliken til dig, foder, foder!" Kongen belønnede generøst pilgrimmene, hvilket er et yderligere bevis på hans kristendom. Den gamle Kalika, som viste sig at være Sankt Nikolaus (eller Ærkeenglen Michael), hjalp med at genoprette den menneskelige form til Michael Stream, hvilket heltene ikke kunne.

Den tredje massakre af Marya var usædvanlig: hun sømmede Strømmen, som var blevet fuld af trylleri, "politimændene" var på væggen. Med fire søm korsfæstede troldkvinden helten på fæstningsmuren; hun manglede den vigtigste "hjertesøm" for endelig at tage livet af ham. Denne mærkelige massakre kunne have været inspireret af det visuelle billede af ikonet af ærkeenglen Michael eller korsfæstelsen af Kristus et sted på byporten (husk at St. Michael var Kievs våbenskjold) eller på portene til gården i Prinsesse Olga i de femten år (946 - 961), da det blev åbnet, har endnu ikke gemt sig, bekendte sig til kristendommen. En sådan korsfæstelse af en kristen helt var den onde ironi af en "troldkvinde" - en "kætterske". Her i eposet dukker et nyt, lyst ansigt op - zarens søster Anastasia. Hun befrier helten ved at tage en jerntang fra smedjen. Så tager hun ham ud af byen og forsyner ham med en hest og våben. Da Marya Lebed Belaya så Mikhail køre op til paladset i live, forsøgte hun at drikke ham for fjerde gang. Og igen dukker Mikhails frelser med det symbolske navn Anastasia op. Enten minder hun klagende ham om hans løfte om at gifte sig med hende, så kasserer hun resolut giftbesværgelsen:

Nastasya hørte prinsen, Åbnede et skrå vindue, Hun råbte med en ynkelig stemme, - Åh, du, Mikhail Potok, søn af Ivanovich, - At vide, at du har glemt dit bud?!

Hvordan er det, at Mikhailushka Potyk-on

Han løftede sin højre hånd for charmen, Hvordan er denne Nastasya Okulevna

Og hun skubbede ham i armen -

Den smeltende besværgelse fløj langt væk.

Den døbte helt er frelst. Han skar hovederne af Marya og Ivan Okulevich og blev gift i Guds kirke med sin frelser Anastasia. Pludselig viser det sig, at "Mikhailushka faldt for kongeriget her."

I hele den anden sang fortsætter kristendommens modstand mod hedenskab, men dette er ikke en åben kamp, ikke en opfordring til en ny tro, ikke bebrejdelser mod den snavsede slange. Tre gange vinder hedenskabet og vinder igen ikke med våben, ikke med taler, men med besværgelsen af grøn vin. Mikhailushka drak ni besværgelser af vin under sine besøg i Marya, og hver gang derefter befandt han sig hjælpeløs over for den hedenske hekseri.

Fortryllelsen af grøn vin i en række epos nævnes ikke kun i den del af den anden sang, hvor Marya, redde sig selv, bringer Michael en "forglemmelig drink" - helten begyndte at drikke, så snart et fælles liv med " troldkvinde" begynder og fortsætter efter at have forladt graven:

Han gik en tur og gennem zarernes værtshuse, Drikker vin og han er pengeløs, Gå i en cirkel og en halvcirkel, Hvor det er i et kvarter, men hvor det er i en halv spand, Og når tiden kommer, er han en hel spand.

Hele denne vinvidde går uden penge, som betaling for heroisk tjeneste, for den vellykkede levering af hyldest til prinsen. I betragtning af eposets kristne orientering, dets konfrontation med hedenskab, ofte udtrykt i en forsigtig allegorisk form, foreslås det, at eposet om Mikhail Potok (især dets anden sang) er en fordømmelse af de hedenske fester, som ikke kun var en form. kommunikation og konsultation mellem prinsen og hans krigere, ikke kun i form af kompensation for marcherende tab og skader, men også ved opfyldelsen af et obligatorisk hedensk ritual, der forblev i Rusland indtil det 16.-17. århundrede. (se kapitel 13 nedenfor).

EV Anichkov havde ret, som i sin bog "Paganism and Ancient Russia" viede tre hele kapitler til et emne som "Feasts and games as the main motivation of fordømmelse" af hedenskab af kirkemændene. (Anichkov EV Paganism and old Russia. St. Petersborg, 1914, kap. VII, VIII, IX, s.155-224.) Vi kender meget godt Vladimir Stolnokievskys sols berømte fester. Både epos og kronikker taler om disse fester og bemærker, at prinsen nogle gange festede 8 dage i træk, "kalder sine egne bolyarer og posadniks og ældste over hele byen … råbte en enorm mængde af mennesker" (AA Shakhmatov, Fortællingen om svundne år, s. 158-159.), Og lovprisningen af Jacob Mnich. Efter vedtagelsen af kristendommen blev disse brede festligheder tidsbestemt til at falde sammen med kirkens kalenderdatoer, men festens hedenske essens forblev og afspejledes i voldsomme stridigheder om den såkaldte "kødspisning". Faktum er, at kirkereglerne foreskrev faste på onsdage og fredage i hver uge, det vil sige, at de forbød hurtig kødmad på disse dage. Kød var hedningenes vigtigste rituelle mad, da det var en del af de ofre, der blev ofret til guderne. Indtil det XX århundrede. I russiske familier var den obligatoriske skik til jul og påske at servere svinekød (en skinke eller en hel gris) til bordet, da det var en meget gammel tradition, der stammer fra primitiv tid. I Rusland i midten af det XII århundrede. der opstod forvirring - hvad nu hvis den kirkelige helligdag falder på en fastedag? At nægte kødet (tidligere rituelt) festmad indviet af den gamle skik, eller at overtræde præsternes og de græske rigoristers forskrifter, som forbød "karry"? Mange fyrster støttede åbenlyst deres hedenske oldtid.

Før Ruslands dåb var fyrstefester, som fortsatte traditionen med almindelige stammeofre og skatte, et vigtigt element i det offentlige liv. Og under konfrontationen mellem hedenskab og kristendom kunne de blive et magtfuldt våben i hænderne på den hedenske trup og præstedømmet, da fester også var en form for møde for Kiev-prinsens bojarduma.

Det er næppe korrekt at tilskrive oprindelsen af eposet om Mikhail Potok helt til Vladimirs æra. Vladimirs navn nævnes ikke altid i eposet; ofte en vis navnløs "prins af hovedstaden i Kiev" handlinger. Den første sang om den fælles begravelse af Mikhail og Marya Likhodeevna skulle dateres til den relativt korte periode, hvor nogle af russerne allerede havde nægtet de hedenske kremeringer, men stadig fortsatte med at begrave sin "frivilligt" afdøde kone med den adelige bojar. kvaliteten af arkæologiske udgravninger tillader ikke etablering, i alle tilfælde, parrede begravelser er samtidige. Den anden ægtefælle kunne genbegraves. For at gøre dette var det nok at udgrave højens "gule sand" og skille bjælkens "loft" af. kammeret.) … Tre righøje med "bure" og parvise begravelser er dateret: høj nr. 110 ved dirgem omkring 914 (her fandtes et sværd og et turiumhorn); høj nr. 36 - dirgem 927; høj nr. 61 (med segl med billedet af Jesus Kristus) - dirgem af 936. To høje (med mønter på 896 og 914) indeholdt kun kvindelige begravelser, som i betragtning af tilstedeværelsen af et stort antal cenotafer på denne kirkegård, kan forklares som gravene af enker, hvis mænd døde i felttogene. (Blifeld D. I. Langtidsmindesmærker …, s. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Som du kan se, er alle de parrede begravelser, korreleret med hovedplottet i den første sang, dateret med mønter fra den første tredjedel af det 10. århundrede, det vil sige historisk fra Igors æra, hvor en "katedralkirke" eksisterede i Kiev (hvor der også findes lignende tømmergrave). Den anden sang kunne være opstået lidt senere, allerede under de forværrede forhold mellem hedninge og kristne i Kiev-holdkredse. Christian Mikhail Potok er her ikke længere den tredje bojar af Kiev-prinsen, der erobrer "sprog fra andre trosretninger"; her er han afbildet som en ensom ridder, der forsøger at returnere sin heksekone, gift med ham i Guds kirke. Han er bare en rytter uden en hær, uden ledsagere, og den hedenske Marya Swan White er allerede en dronning, der bor i et palads og nogle gange endda har kontrol over sin inaktive mand.

Andre krigeres holdning til Mikhail Potok er også interessant. Når det kommer til forfølgelsen af Marya, om at modsætte sig den hedenske troldkvinde, nægter kammeraterne at hjælpe Michael, de kæmper ikke mod Marya. De handler kun, når deres militære bistand er nødvendig for selve Strømmen, i problemer. Men de er magtesløse over for Maryas trolddom, de husker aldrig Gud, de bliver ikke døbt, de truer ikke de onde ånder, der bragte deres kammerat i problemer - de er hedninger, selvom indflydelsen fra senere epos påvirkede det faktum. at de ikke blev kaldt brødre, men krydsbrødre. Dette er det samme Svyatoslav-hold, om hvilket den unge prins fortalte sin mor, at hun alle ville håne ham, hvis han besluttede at acceptere den kristne tro. Heltene lo også ad Strømmen. I sidste ende bliver Michael hjulpet enten af en kristen helgen eller af en kristen kvinde ved navn Anastasia.

Der er endnu en funktion, der indirekte kan indikere midten af det X århundrede. I den anden sang beder Marya Ivan Okulevich tre gange om at skære hovedet af Strømmen, der ligger i en beruset drøm. Måske skal dette betragtes som en tilsløret bebrejdelse af den hedenske Olga, der drak Drevlyanerne ved en begravelsesfest og beordrede at dræbe 5.000 berusede gæster. Denne sang, med hendes helte, der ikke ønsker at forfølge de hedenske, med bebrejdelser om rituelle mord, og vigtigst af alt, som viser den fare, som de oberstændigt udbudte charme af grøn vin repræsenterer, er rettet mod de fyrstelige fester, selvom festerne i sig selv er ikke vist.

To sange om den kristne Mikhail Potok, hvis handling finder sted i nogle skove beboet af hedninger (polyudye), i Kiev og dens katedralkirke, derefter et sted i et andet kongerige, hvor en heks taget fra skovene, som er blevet en dronning, styrer alt, - dette er en poetisk fortælling om kristendommens begyndelse i Rusland i den 9. - første halvdel af det 10. århundrede. Den første canto er klart rettet mod sådanne rester af hedenskab blandt nyligt konverterede russiske kristne som fælles begravelser (ca. under Igors regeringstid), og den anden canto advarer allegorisk, men meget farverigt, mod besværgelsen af grøn vin, efter al sandsynlighed, henviser til hedenske rituelle fester (måske, Svyatoslavs regeringstid). Takket være eposerne om Ivan Godinovich og Mikhail Potok kender vi to rivaliserende holds mundtlige arbejde. Magi fornyede de gamle hedenske myter - "bespottere", klædte dem i en ny, nyfødt form for epos, og "Rusland, som blev døbt sådan," være, hovedsagelig hedninger) i ruinen af hedenske fester, hvor, ud over deres rituelle side blev vigtige statsanliggender besluttet: hvem af heltene og hvor skulle gå hen, hvem der får bestemte instruktioner, hvor der skete noget, der kræver øjeblikkelig indgriben. Fester ved prinsens bord "for alle bogatyrerne af den hellige russiske" var en af de primære former for møder i boyar dumaen, og deres fordømmelse af kristne fortsatte, indtil prinsen selv og hans helte konverterede til den ortodokse tro. Så begyndte kirken flamboyant at lovprise St. Vladimirs fester, tidsindstillet til at falde sammen med kirkens helligdage.