Hvordan kongemagten blev udsat for Kirkens styrt

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

Det var kirken, der spillede en nøglerolle i at vælte den tsaristiske regering som institution, ifølge historikeren Mikhail Babkin. Hvis det ikke var for kirkemændenes stilling, ville historiske begivenheder i Rusland have fulgt en helt anden bane.

Mikhail Babkin: "De betragtede ikke zaren som "deres egen", de opfattede den som en konkurrent."

De taler næsten ikke om dette - ROC er ekstremt irriteret over temaet "Kirke og revolution". Har du f.eks. hørt, at pengene, der i hemmelighed blev leveret til Tobolsk til den kongelige families løsesum, var forbudt at udlevere til vagterne af patriark Tikhon?

Den russisk-ortodokse kirke fejrede meget pompøst og højtideligt hundredåret for genoprettelsen af patriarkatet i den russisk-ortodokse kirke. Lad os minde om, at beslutningen herom blev truffet af Lokalrådet, der holdt møde fra august 1917 til september 1918. Den 18. november 1917, i henhold til den nye stil, blev patriarkens valg afholdt ved katedralen, hvis vinder var Metropolitan Tikhon (Belavin). Den 4. december 1917 satte han sig på tronen. I kirkehierarkernes jubilæumstaler blev der sagt meget om de ofre, som kirken led i årene med de revolutionære hårde tider.

Men der siges intet om, at kirken selv bærer en stor del af ansvaret for katastrofen. Dette hul udfyldes i et interview med MK af forfatteren til adskillige videnskabelige værker om den russisk-ortodokse kirkes historie, doktor i historiske videnskaber, professor ved det russiske statsuniversitet for humaniora Mikhail Babkin.

Mikhail Anatolyevich, når man stifter bekendtskab med temaet for den lokale katedral fra 1917-1918, opstår der en fuldstændig surrealistisk følelse. Uden for et højkirkemødes mure raser en revolution, regeringer og historiske epoker skifter, og dens deltagere sidder alle og sidder og afgør spørgsmål, som på baggrund af det, der sker, næppe kan kaldes aktuelle. Interessant nok var deltagerne i rådet selv klar over, at nogle få så at sige falder ud af kontekst?

- I deres erindringer skriver medlemmerne af rådet, især Nestor (Anisimov) - på det tidspunkt biskoppen af Kamchatka og Peter og Paul, - at de ikke reagerede på oktoberkuppet, idet de mente, at kirken ikke skulle blande sig i politik. Lad, siger de, "hundene kæmper", vores virksomhed er en intern kirke.

Men når alt kommer til alt, indtog kirken under februarrevolutionens begivenheder en helt anden holdning

- Jeg er enig i, at kirkehierarkerne dengang indtog en meget aktiv politisk holdning. Den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke har truffet en lang række foranstaltninger for at fjerne spørgsmålet om monarki fra dagsordenen.

Som du ved, abdicerede Nicholas II den 2. marts 1917 (15. marts i henhold til den nye stil, herefter er datoerne i henhold til den julianske kalender. - "MK") til fordel for sin bror Mikhail Alexandrovich. Men Mikhail Alexandrovich, i modsætning til populær tro, gav ikke afkald på tronen - han henviste spørgsmålet om magt til den konstituerende forsamling til overvejelse. I hans "lov" af 3. marts blev det sagt, at han kun var parat til at acceptere magten, hvis "hvis det er vores store folks vilje". Resten af medlemmerne af huset Romanov, som ifølge arveloven af 1797 havde ret til tronen, gav heller ikke afkald på den.

I overensstemmelse hermed stod Rusland den 3. marts ved en historisk forgrening: at være et monarki i en eller anden form - ja, det er klart, at den mere realistiske mulighed var et konstitutionelt monarki - eller en republik i en eller anden form.

Men allerede den 4. marts, på trods af fraværet af en lovlig abdikation af tronen i House of Romanov, begyndte synoden at sende telegrammer til alle bispedømmer med en ordre om at stoppe med at nævne navnene på medlemmer af det "regerende hus" i gudstjenester. I den forgangne tid! I stedet blev det beordret til at bede for en "trofast provisorisk regering". Ordene "kejser", "kejserinde", "tronfølger" blev forbudt. Hvis en af præsterne fortsatte med at bede for romanoverne, anvendte synoden disciplinære foranstaltninger mod krænkeren: gejstligheden fik forbud mod at tjene eller, hvis de tjente i militærafdelingen, blev de sendt til fronten, ind i den aktive hær.

Men siden den 3. marts - med udnævnelsen af en ny chefanklager, Vladimir Lvov - var synoden allerede en del af den nye regering. Hvordan kunne han have handlet anderledes?

- I revolutionens tidlige dage handlede Synoden helt selvstændigt. Forhandlinger mellem kirkehierarkerne og de revolutionære myndigheder - jeg fastslog dette ud fra arkivdokumenter - begyndte allerede før abdikationen af Nicholas II, den 1.-2. marts.

Og i fremtiden kan forholdet mellem den provisoriske regering og synoden ikke kaldes et forhold mellem overordnede og underordnede. På den nye chefanklagers første møde med Kirkemødets medlemmer, afholdt den 4. marts, blev der indgået en gensidig aftale. Synoden lovede at legitimere den provisoriske regering, at føre folket til en ed om troskab til den, at udstede en række love, som efter den nye regerings mening er nødvendige for at berolige sindene. Til gengæld lovede den provisoriske regering gennem mundingen af den nye chefanklager for den hellige synode, Vladimir Lvov, at give kirken frihed til selvstyre og selvregulering. Generelt er du for os, vi er for dig. Og i spørgsmålet om holdningen til monarkiet overgik synoden endda den provisoriske regering i radikalisme.

Kerenskij besluttede først at erklære Rusland for en republik den 1. september 1917. Og synoden beordrede allerede i de første dage af marts gejstligheden og flokken til at glemme ikke kun den tidligere kejser, men også det monarkistiske alternativ som helhed.

Denne forskel i tilgange var især udtalt i edteksterne. I det civile, verdslige, etableret af den provisoriske regering, handlede det om loyalitet over for den provisoriske regering "indtil etableringen af styremåden efter folkets vilje gennem den konstituerende forsamling." Det vil sige, at spørgsmålet om styreformen var åbent her.

Ifølge teksterne fra kirken, der udnævnte eder, taget ved indvielsen til en ny værdighed, lovede kirke og præster "at være loyale undersåtter af den gudbeskyttede russiske stat og i alt i overensstemmelse med loven lydig mod dens provisoriske regering." Og pointen.

Kirkens stilling svarede dog fuldt ud til datidens offentlige følelser. Måske gik hun bare med strømmen?

- Nej, kirken prægede på mange måder selv disse stemninger. Dens indflydelse på flokkens sociale og politiske bevidsthed var enorm.

Tag for eksempel de højreorienterede, monarkistiske partier. Før revolutionen var de de mest talrige politiske foreninger i landet. I den sovjetiske og i den postsovjetiske historieskrivning blev det hævdet, at zarstyret var så råddent, at monarkiet brød sammen ved den allerførste impuls. Og til støtte for det blev de højreorienterede partiers skæbne nævnt, som, de siger, simpelthen forsvandt efter revolutionen. De forsvandt virkelig fra den politiske scene, men ikke på grund af deres "råddenhed". Alle højreorienterede partiers programmer taler om "lydighed mod den hellige ortodokse kirke". Den hellige synode slog derved den ideologiske grund ud under monarkisternes fødder ved at indføre et forbud mod liturgisk mindehøjtidelighed for zaren og "det regerende hus".

Hvordan kunne de højreorienterede partier agitere for tsarmagten, hvis kirken forbød selv bønnelyden om zaren? Monarkisterne skulle egentlig kun gå hjem. Kort sagt fulgte medlemmerne af synoden ikke revolutionens motor, men var tværtimod et af dens lokomotiver.

Det var Kirken, der spillede en nøglerolle i at vælte den tsaristiske regering som institution. Hvis det ikke var for Kirkemødets medlemmers holdning, som de indtog i martsdagene, ville historiske begivenheder være gået - det er helt indlysende - ad en anden bane. I øvrigt er syv af de 11 kirkehierarker, der på det tidspunkt var medlemmer af synoden (inklusive den fremtidige patriark Tikhon), kanoniseret. Enten i ROC, eller i ROCOR, eller både her og der.

Hvorfor behagede zaren ikke gejstligheden?

De så ham som en karismatisk rival: kongemagten havde ligesom præstedømmet en transcendental, karismatisk natur. Kejseren havde, som Guds salvede, enorme beføjelser inden for kirkestyrets område.

Så vidt jeg forstår, var kongen ifølge tronfølgeloven af Paul I, som forblev i kraft indtil februar, kirkens overhoved?

- Ikke sikkert på den måde. Kejser Paul I's handling taler ikke direkte om dette, men i forbifarten i form af en forklaring: besættelsen af tronen var forbudt for en person af en anden, ikke-ortodoks tro, da "Ruslands suveræner er essensen af kirkens overhoved." Alt. Faktisk var kongens plads i kirkehierarkiet ikke klart defineret.

Det bør her gøres klart, at præstedømmets myndighed er tredelt. Den første er sakramenternes kraft, det vil sige udførelsen af kirkens sakramenter, gudstjenesten i liturgien. De russiske monarker hævdede aldrig dette.

Det andet er undervisningens magt, det vil sige retten til at prædike fra prædikestolen. Kejserne havde magten til at undervise, men brugte den praktisk talt ikke.

Den tredje komponent er kirkestyring. Og her havde kejseren meget mere magt end nogen af biskopperne. Og endda alle biskopperne tilsammen. Det kunne præsteskabet kategorisk ikke lide. De anerkendte ikke monarkens præstelige beføjelser, da de betragtede ham som en lægmand, var de utilfredse med zarens indblanding i kirkelige anliggender. Og efter at have ventet på et belejligt øjeblik afgjorde de point med kongeriget.

Fra et teologisk synspunkt blev det revolutionære magtskifte legitimeret af kirken i den synodale oversættelse af Romerbrevet af apostlen Paulus, foretaget i midten af det 19. århundrede. Udtrykket "der er ingen kraft, hvis ikke fra Gud" blev der oversat som "der er ingen kraft ikke fra Gud." Selvom det bogstaveligt betyder: "Der er ingen kraft, hvis ikke fra Gud." Hvis al magt er fra Gud, hvad sker der så? At en ændring i styreformen, en revolution, også er fra Gud.

Hvorfor løftede Kirken, efter at have støttet den provisoriske regering i marts, ikke en finger for at hjælpe ham i oktoberdagene?

- Oktoberkrisen spillede i en vis forstand Lokalrådet i hænderne, som i dagligdagen blev kaldt "kirkens grundlovgivende forsamling".

Faktum er, at da kirken på det tidspunkt ikke var adskilt fra staten, skulle alle rådets beslutninger, inklusive forslaget om at genoprette patriarkatet, der blev diskuteret i de dage, forelægges til godkendelse til den provisoriske regering, som forblev den øverste regering. magt i landet. Og den kunne i princippet være uenig med dem. Derfor reagerede katedralen på oktoberkuppet primært ved at tvinge, fremskynde processen med at indføre patriarkatet. I det magtvakuum, der var opstået, så kirken en ekstra chance for sig selv: Rådets beslutninger behøvede nu ikke at koordineres med nogen. Beslutningen om at genoprette patriarkatet blev truffet den 28. oktober – kun to dage efter bolsjevikkernes magtovertagelse. Og en uge senere, den 5. november, blev en ny patriark valgt. Hastværket var sådan, at dekretet, der definerede patriarkens rettigheder og forpligtelser, dukkede op efter hans indsættelse på tronen.

Kort sagt, de højere præster tænkte ikke engang på at støtte den provisoriske regering. Lad, siger de, der vil være nogen magt, hvis bare ikke kongelig. Ingen troede dengang på styrken af bolsjevikkernes stilling, og de selv forekom slet ikke på det tidspunkt for kirken som djævelens inkarnation.

Omkring et år efter oktoberkuppet sagde patriark Tikhon i en af sine beskeder til sin flok (jeg sender tæt på teksten): "Vi satte vores håb til det sovjetiske regime, men de gik ikke i opfyldelse." Det vil sige, som det fremgår af dette dokument, var der visse beregninger for at finde et fælles sprog med bolsjevikkerne.

Kirken var tavs, da de tog magten, var tavs, da de begyndte at forfølge deres politiske modstandere,da den grundlovgivende forsamling blev spredt … Præsterne begyndte kun at hæve deres stemme mod det sovjetiske regime som svar på "fjendtlige" handlinger over for selve kirken - da de begyndte at fjerne kirker og jorder fra den, da mordene på præster begyndte.

- Ikke desto mindre opfordrede rådet allerede i januar 1918 i en bekendtgørelse om dekret om kirkens adskillelse fra staten direkte til ulydighed mod de nye myndigheder. Han fortsatte dog med at arbejde sikkert. Hvordan kan du forklare en sådan blødhed hos bolsjevikkerne? Var det bevidst, eller nåede de simpelthen ikke frem til Kirken dengang?

- For det første nåede hænderne virkelig ikke lige med det samme. Bolsjevikkernes hovedmål i de første uger og måneder efter kuppet var at bevare magten. Alle andre spørgsmål blev henvist til baggrunden. Derfor vendte den sovjetiske regering i første omgang det blinde øje til det "reaktionære præsteskab".

Derudover så den bolsjevikiske ledelse tilsyneladende visse fordele ved genoprettelsen af patriarkatet. Det er lettere at forhandle med én person, det er nemmere at presse ham, hvis det er nødvendigt, til sømmet end et kollektivt styrende organ.

Ifølge de velkendte apokryfer, som lød for første gang i prædikenen fra Metropolitan of the Russian Orthodox Church Abroad Vitaly (Ustinov), sagde Lenin, der henvendte sig til præsteskabet i disse år: Har du brug for kirken, gør har du brug for en patriark? Nå, du vil have en kirke, du vil have en patriark. Men vi vil give dig Kirken, vi vil også give dig patriarken”. Jeg ledte efter bekræftelse af disse ord, men fandt den ikke. Men i praksis er det, hvad der skete i sidste ende.

- Rådet mødtes i over et år, det sidste møde blev holdt i slutningen af september 1918, midt i den røde terror. Det anses dog for at være ufærdigt. Ifølge Patriarkatet blev "Den 20. september 1918 arbejdet i Lokalrådet tvangsafbrudt." I hvor høj grad er dette sandt?

- Jamen, hvad betragtes som voldeligt? Zheleznyaki-sømændene kom ikke der, de spredte ikke nogen. Mange spørgsmål forblev virkelig uafklarede - trods alt var et helt kompleks af projekter til kirkelige transformationer under udarbejdelse. Men i lyset af de nye politiske realiteter var det ikke længere muligt at gennemføre dem. Derfor var yderligere diskussion meningsløs.

Der opstod også et rent økonomisk problem: pengene slap op. Den nye regering havde ikke til hensigt at finansiere katedralen, og de tidligere reserver var opbrugt. Og udgifterne var i mellemtiden ret betydelige. For at støtte katedralens aktiviteter, for at rumme delegerede - hoteller, forretningsrejser … Som et resultat begyndte deltagerne at gå hjem - der var ikke længere et beslutningsdygtigt. Stemningen hos dem, der blev tilbage, var trykket.

Læs katedralens "skøder", taler ved dens sidste møder: "vi er meget få", "vi sidder uden penge", "myndighederne lægger hindringer overalt, fjerner lokaler og ejendom" … Ledetmotivet var: "Vi vil ikke sidde her alligevel" Det vil sige, at de selv gik i opløsning - der var ikke længere grund til at arbejde videre.

Patriark Tikhon blev virkelig kirkens overhoved ved et tilfælde: Som bekendt blev der afgivet flere stemmer til begge hans rivaler, som nåede anden valgrunde, lodtrækningen. I betragtning af de tragiske begivenheder, der snart skete med landet, for kirken og patriarken selv, er denne hændelse svær at kalde heldig, men alligevel, hvor heldig tror du, at kirken var med Tikhon? Hvor god en patriark, hvor tilstrækkelig var han til de opgaver og problemer, som Kirken stod over for på det tidspunkt?

- Mange myter er forbundet med navnet Tikhon. Det menes for eksempel, at han anathematiserede det sovjetiske regime. Vi taler om hans besked dateret den 19. januar 1918. Faktisk havde denne appel ikke en bestemt adressat, den var formuleret i de mest generelle vendinger. Anathema hengav sig til dem, der stræbte efter at "ødelægge Kristi værk og i stedet for kristen kærlighed så frøene af ondskab, had og brodermorderisk krigsførelse overalt." I mellemtiden var der i Kirkens arsenal mange ret effektive metoder til at påvirke regeringen. Herunder for eksempel et interdikt, forbud mod kirkelige krav, indtil visse betingelser er opfyldt. Relativt set kunne præsterne holde op med at modtage nadver, begravelsestjenester, døbe og krone befolkningen, indtil den gudløse regering blev væltet. Patriarken kunne have indført et interdikt, men det gjorde han ikke. Allerede dengang, i de første år af sovjetmagten, blev Tikhon kritiseret for sin manglende vilje til hårdt at modsætte sig bolsjevikkerne. Hans navn blev afkodet som "Stille han".

Jeg indrømmer, at jeg var dybt imponeret over den historie, du fortalte i et af dine værker med henvisning til Tobolsk-arkivaren Alexander Petrushin: Kirken havde en reel mulighed for at redde kongefamilien i den periode af anarki, der fulgte efter vælten af den kongelige familie. Foreløbig regering, men Tikhon beordrede at bruge de indsamlede til indløsning af Romanovs penge til kirkens behov. Er du i øvrigt sikker på dens pålidelighed?

- Det blev først offentliggjort i 2003 i det historiske tidsskrift Rodina, grundlagt af administrationen af Ruslands præsident og Ruslands regering. Og så fandt jeg selv denne Petrushin. Han er historiker af uddannelse, men han arbejdede i KGB og derefter i FSB. 10 år siden han gik på pension.

Ifølge ham ledte han på grund af sine officielle pligter efter Kolchaks guld i Sibirien. Selvfølgelig fandt jeg ikke guld, men mens jeg undersøgte lokale arkiver, stødte jeg på mange andre interessante ting. Inklusiv denne historie.

I 1930'erne efterforskede NKVD en sag om en form for kontrarevolutionær undergrund, hvorigennem biskop Irinarkh (Sineokov-Andrievsky) var involveret. Det var ham, der fortalte om det. De pågældende penge var beregnet til at beskytte kongefamilien i Tobolsk, som bestod af tre vagter riffelkompagnier - 330 soldater og 7 officerer. I august 1917 fik de dobbelt løn, men da regeringen skiftede, stoppede udbetalingerne.

Vagterne blev enige om at overføre den kongelige familie til enhver myndighed, til enhver, der ville betale den resulterende gæld. Dette blev kendt for monarkisterne i Petrograd og Moskva. Pengene blev indsamlet, i hemmelighed leveret til Tobolsk og overført til den lokale biskop Hermogenes.

Men på det tidspunkt havde kirkestyrets struktur ændret sig - en patriark var dukket op. Og Hermogenes turde ikke handle uafhængigt, henvendte sig til Tikhon for en velsignelse. Tikhon tog på den anden side den beslutning, som du allerede har nævnt - han forbød brugen af disse værdier til deres oprindelige formål. Hvor de til sidst tog hen, er ukendt. Hverken NKVD eller KGB kunne finde nogen spor. Nå, Romanovs blev til sidst købt ud af bolsjevikkerne. I april 1918 ankom en afdeling af mænd fra den røde hær til Tobolsk, ledet af det autoriserede råd for folkekommissærer Yakovlev, som leverede den forsinkede løn til vagterne. Og han tog kongefamilien til Jekaterinburg, til deres Golgata.

Strengt taget er Petrushins kilde ikke helt pålidelig, men jeg er tilbøjelig til at stole på ham, for hans historie modsiger ikke det mindste den enorme masse af dokumenterede fakta, der vidner om Kirkens og især patriark Tikhons negative holdning til monarkiet og den sidste russiske kejser.

Det er tilstrækkeligt at sige, at lokalrådet i hele sit arbejde ikke gjorde forsøg på at hjælpe Nicholas II og hans familie, da de var i fangenskab, og aldrig udtalte sig til deres forsvar. Den forsagte kejser blev kun husket én gang - da nyheden om hans henrettelse kom. Og selv dengang diskuterede de længe, om de skulle servere requiem eller ej. Omkring en tredjedel af deltagerne i rådet var imod dette.

Måske var de bange for at gå i forbøn?

"Jeg tror ikke, det er et spørgsmål om frygt." Medlemmerne af katedralen reagerede meget voldsomt på undertrykkelsen af deres kolleger. Som de siger, stod de op som et bjerg for at beskytte dem. Og bolsjevikkerne lyttede meget til disse protester.

For eksempel, da biskop Nestor (Anisimov) blev arresteret, blev en separat session afsat til dette spørgsmål. Rådet udsendte en erklæring, der udtrykte "den dybeste indignation over volden mod kirken," en delegation blev sendt til bolsjevikkerne med en tilsvarende underskriftsindsamling, i Moskva-kirkerne bad de om løsladelsen af Nestor … Generelt set en hel række af foranstaltninger. Og biskoppen blev løsladt fra fængslet bogstaveligt talt på den anden dag.

Det samme skete med anholdelsen af et medlem af den provisoriske regering, minister for bekendelser Kartashev, som også var medlem af rådet: et særligt møde, et andragende og så videre. Og samme resultat - ministeren blev løsladt. Og til de arresterede Guds salvede - reaktionen er nul. Jeg forklarer dette med, at de ikke betragtede zaren som "deres egen", de opfattede ham stadig som en karismatisk konkurrent. Konfrontationen mellem præstedømmet og riget fortsatte.

Et særskilt emne er Tikhons aktiviteter i 1920'erne. Der er en legende, som mange anser for at være en kendsgerning: han kommenterede angiveligt kloakvandets gennembrud i mausoleet med ordene: "Ved relikvier og olie." Ifølge populær tro var Tikhon på det tidspunkt den rigtige åndelige leder af den anti-bolsjevikiske modstand. Hvor sandt er det?

- Hvad angår udtalelsen om mausoleet, der tilskrives Tikhon, så tror jeg, at det her ikke er andet end en cykel. Det vides ikke, hvor han sagde det, ej heller hvornår det blev sagt, eller hvem der hørte det. Der er ingen kilder. Ideen om Tikhon som den åndelige leder af anti-bolsjevismen er nøjagtig den samme myte. Du kan citere en masse fakta, der skiller sig ud fra dette billede. Faktisk var Tikhon meget lidt interesseret i, hvad der skete uden for Kirken. Han søgte at tage afstand fra politik.

- Der er forskellige meninger om ægtheden af det såkaldte testamente om Tikhon - en appel offentliggjort efter hans død, hvori han angiveligt opfordrer præster og lægfolk "uden frygt for at synde mod den hellige tro til at underkaste sig sovjetmagten ikke for frygt, men for samvittigheden." Hvad er din mening om denne sag?

- Jeg tror på, at "viljen" er ægte. Selvom kirkehistorikere forsøger at bevise det modsatte. Faktum er, at "viljen" passer godt ind i logikken i alle de tidligere udsagn og handlinger fra Tikhon.

Det hævdes ofte, at han var højreorienteret før revolutionen. Som bekræftelse citeres det faktum, at Tikhon var æresformand for Yaroslavl-afdelingen af Unionen af det russiske folk. Men monarkisterne selv var da forargede over, at deres ærkepræst på alle mulige måder undgik at deltage i foreningens aktiviteter. På dette grundlag havde Tikhon endda en konflikt med Yaroslavl-guvernøren, som til sidst opnåede overførslen af ærkebiskoppen til Litauen.

Et andet interessant plot: Tikhon har prioritet i den liturgiske mindehøjtidelighed for det sovjetiske regime. Da han blev valgt til patriarkatet, i henhold til protokollen udviklet og godkendt af lokalrådet, bad han en bøn, som blandt andet indeholdt sætningen "om vores beføjelser." Men på det tidspunkt (5. november 1917 efter den gamle stil, 18. november efter den nye stil - "MK"), havde bolsjevikkerne allerede siddet ved magten i 10 dage!

Det er også kendt, at Tikhon kategorisk nægtede at velsigne Denikins hær. Generelt, hvis vi husker og analyserer både ovenstående og mange andre fakta i hans biografi, så er der intet mærkeligt i hans opfordring til at underkaste sig sovjetmagten.

Er det også en myte, at Tikhon blev forgiftet, at han blev et offer for de sovjetiske specialtjenester?

- Nej, hvorfor ikke. De kunne godt have forgiftet.

Men for hvad? Fra det gode, som man siger, søger de ikke det gode

- Tja, selv om Tikhon gik for at samarbejde med den sovjetiske regering, sådan iver som Sergius (Stragorodsky) (i 1925-1936, stedfortrædende patriarkalsk locum tenens, derefter - locum tenens, siden september 1943 - Patriark af Moskva og hele Rusland. - MK), viste han sig stadig ikke. Han var generelt en "konkret" kadre af Cheka-GPU-NKVD og inkluderede faktisk Kirken i strukturen af den sovjetiske stat. Tikhon adlød med sine egne ord det sovjetiske regime kun af frygt. Og Sergius - ikke kun af frygt, men også for samvittigheden.

Så vidt jeg kan vurdere, kan Kirken i dag ikke rigtig godt lide at huske sin rolle i revolutionære begivenheder. Har du samme mening?

- Det er mildt sagt! Emnet "Kirke og revolution" er simpelthen forbudt i den russisk-ortodokse kirke i dag. Det ligger på selve overfladen, kildegrundlaget er enormt, men før mig var der faktisk ingen, der var involveret i dette. Ja, i dag er der mildest talt ikke mange, der ønsker det. I sovjettiden havde tabuer nogle årsager, i postsovjettiden dukkede andre op.

Jeg har hyppig kontakt med kirkehistorieforskere. Der er en del sekulære historikere blandt dem, men i de fleste tilfælde er de på en eller anden måde forbundet med den russisk-ortodokse kirke. En person underviser for eksempel på Moscow State University, men leder samtidig en afdeling på det ortodokse St. Tikhon Universitet. Og han vil ikke være i stand til at arbejde der, han vil simpelthen blive smidt ud, hvis han skriver sine værker uden at se tilbage på materialet fra bisperådene, som rangerede Tikhon og en række andre biskopper fra den tid som helgener.

Den dominerende version af ROC's historie i dag er en ren kirkelig version. Alle kirkehistorikere og historikere tæt på Kirken kender og læser mine værker, men der er stort set ingen referencer til dem. De kan ikke tilbagevise mig, de kan heller ikke være enige med mig. Det mangler at blive dæmpet op.

Er du blevet forrådt til Anathema endnu for din forskning?

- Nej, men jeg måtte modtage trusler om fysisk vold fra nogle, lad os sige, repræsentanter for præsteskabet. Tre gange.

Er det virkelig så alvorligt?

- Ja. I flere år gik jeg ærligt talt og tænkte: bliver jeg slået i hovedet med en økse i dag eller i morgen? Sandt nok, det er ret lang tid siden. Mens de fandt sammen, lykkedes det mig at udgive alt, hvad jeg ønskede, og motivet forsvandt, håber jeg. Men jeg hører stadig med jævne mellemrum spørgsmålet: "Hvordan er du ikke blevet banket indtil videre?!"

Hvorom alting er, så kan man ikke sige, at kirken ikke har draget konklusioner af begivenhederne for 100 år siden. I dag indtager hun en meget klar politisk holdning, tøver ikke i spørgsmålet om, hvem hun skal støtte, regeringen eller oppositionen. Og staten betaler Kirken i fuld gensidighed, og giver praktisk talt tilbage de privilegier, som den mistede for et århundrede siden …

- Kirken er meget bedre stillet end før februarrevolutionen. Den russisk-ortodokse kirkes bispedømme oplever i dag ikke engang en guldalder, men en diamantalder, efter at have opnået præcis det, det kæmpede for dengang: status, privilegier, subsidier, som under zaren, men uden tsaren. Og uden kontrol fra staten.

Og lad dig ikke snyde af snakken om monarkiets præference, som med jævne mellemrum høres i kirkelige eller nærkirkelige kredse. Patriarken vil aldrig salve den russiske præsident for kongeriget, fordi det automatisk vil betyde at give den salvede enorme indre kirkelige beføjelser, det vil sige at nedgøre patriarkens magt. Det var ikke for dette, at gejstligheden væltede tsarregeringen i 1917 for at genoprette den 100 år senere.

Ikke desto mindre, at dømme efter dine taler, er du ikke en af dem, der tror, at "den russisk-ortodokse kirkes diamantalder" vil vare evigt

- Ja, før eller siden tror jeg, pendulet går i den modsatte retning. Dette er allerede sket i vores historie. I det moskovitiske Rusland var kirken også fyldig og fyldig, voksede i rigdomme og lande og levede et liv parallelt med staten. Så troede mange også, at det her ville vare evigt, men så satte Peter I sig på tronen – og processen vendte næsten 180 grader.

Kirken vil opleve noget lignende i de kommende årtier. Jeg ved ikke, om det denne gang kommer til afskaffelse af patriarkatet og fremkomsten af en synode med chefanklageren, eller som i sovjettiden, Rådet for Religiøse Anliggender, men statens kontrol over kirken, primært finansiel kontrol, er jeg sikker på, vil blive indført.