Forskere ved stadig ikke, hvad bevidsthed er

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

Emnet om bevidsthed er på den ene side interessant, men på den anden side skuffer det og forlader det med en følelse af dyb utilfredshed. Hvor kommer denne dualitet fra? Det hænger sammen med, at der er mange tilgange og teorier om bevidsthed, som er overlejret på en personlig idé om ens egen bevidsthed. Når en person hører dette ord, har han altid visse forventninger, som som regel ikke bliver opfyldt.

Imidlertid er antagelserne fra flertallet af videnskabsmænd heller ikke berettigede. Her er en forkortet oversættelse af et essay af videnskabsjournalisten Michael Hanlon, hvori han forsøger at se, om videnskaben nogensinde kan løse bevidsthedens gåde.

Her er en silhuet af en fugl, der står på skorstenen i huset overfor. Aften gik solen ned for omkring en time siden, og nu er himlen vred, pink-grå; styrtregn, som for nylig er afsluttet, truer med at vende tilbage. Fuglen er stolt af sig selv – den ser selvsikker ud, scanner verden rundt og drejer hovedet frem og tilbage. […] Men hvad er det egentlig, der foregår her? Hvordan føles det at være denne fugl? Hvorfor se frem og tilbage? Hvorfor være stolt? Hvordan kan et par gram protein, fedt, knogler og fjer være så selvsikre og ikke bare eksistere – det er trods alt det, de fleste materie gør?

Spørgsmålene er lige så gamle som verden, men absolut gode. Klipperne er ikke stolte af sig selv, og stjernerne er ikke nervøse. Se ud over synet af denne fugl, og du vil se et univers af sten og gas, is og vakuum. Måske endda et multivers, overvældende i sine muligheder. Men fra punktet af vores mikrokosmos kunne du næsten ikke se noget som helst ved hjælp af kun ét menneskeligt blik - undtagen måske en grå plet af en fjern galakse i tomrummet af sort blæk.

Vi lever et fremmed sted og i en mærkelig tid, blandt ting, der ved, at de eksisterer, og som kan reflektere over det selv på den mest vage og underfundige, mest fuglelignende måde. Og denne bevidsthed kræver en dybere forklaring, end vi kan og er klar til at give på nuværende tidspunkt. Hvordan hjernen frembringer fornemmelsen af subjektiv oplevelse er et så vanskeligt mysterium, at en videnskabsmand, jeg kender, nægter overhovedet at diskutere det ved middagsbordet. […] Længe så det ud til, at videnskaben undgik dette emne, men nu er det vanskelige problem med bevidsthed tilbage på forsiderne, og et stigende antal videnskabsmænd mener, at de endelig har formået at fikse det i deres synsfelt.

Det ser ud til, at den tredobbelte strejke af neurobiologisk, beregningsmæssigt og evolutionært artilleri virkelig lover at løse et vanskeligt problem. Nutidens bevidsthedsforskere taler om den "filosofiske zombie" og globale arbejdsrumsteori, spejlneuroner, egotunneller og opmærksomhedskredsløb, og de bøjer sig for hjernevidenskabens deus ex machina - funktionel magnetisk resonansbilleddannelse (fMRI).

Ofte er deres arbejde meget imponerende og forklarer meget, ikke desto mindre er der al mulig grund til at tvivle på, at vi en dag vil være i stand til at levere det sidste, knusende slag mod det komplekse problem med "bevidsthedsbevidsthed".

For eksempel har fMRI-scannere vist, hvordan folks hjerner "lyser op", når de læser bestemte ord eller ser bestemte billeder. Forskere i Californien og andre steder har brugt geniale algoritmer til at fortolke disse hjernemønstre og gendanne information fra den oprindelige stimulus, til det punkt, hvor de var i stand til at rekonstruere de billeder, som forsøgspersonen så på. En sådan "elektronisk telepati" er endda blevet udråbt privatlivets endelige død (hvilket kan være) og et vindue til bevidsthed (men det er ikke tilfældet).

Problemet er, at selvom vi ved, hvad nogen tænker, eller hvad de kan gøre, ved vi stadig ikke, hvordan det er at være den person.

De hæmodynamiske ændringer i din præfrontale cortex fortæller mig måske, at du ser på et billede af solsikker, men hvis jeg slog dig i skinnebenet med en hammer, ville dine skrig fortælle mig på samme måde, at du har ondt. Men hverken det ene eller det andet hjælper mig med at vide, hvor meget smerte du oplever, eller hvordan disse solsikker får dig til at føle. Faktisk fortæller den mig ikke engang, om du virkelig har følelser.

Forestil dig et væsen, der opfører sig på nøjagtig samme måde som en person: går, taler, løber væk fra fare, parrer sig og fortæller vittigheder, men som absolut ikke har noget indre mentalt liv. Og på et filosofisk, teoretisk plan er dette meget muligt: vi taler om netop de "filosofiske zombier."

Men hvorfor kunne et dyr i første omgang kræve en oplevelse ("qualia", som nogle kalder det), og ikke bare en reaktion? Den amerikanske psykolog David Barash har opsummeret nogle af de nuværende teorier, og en mulighed, siger han, er, at bevidstheden har udviklet sig til at give os mulighed for at overvinde "smertens tyranni". Primitive organismer kan være slaver af deres umiddelbare behov, men mennesker har evnen til at reflektere over betydningen af deres sansninger og træffer derfor beslutninger med en vis grad af forsigtighed.

Dette er alt sammen meget godt, bortset fra at i den ubevidste verden eksisterer smerte simpelthen ikke, så det er svært at forstå, hvordan behovet for at undgå det kan føre til fremkomsten af bevidsthed.

Ikke desto mindre, på trods af sådanne forhindringer, er tanken mere og mere indgroet, at bevidsthed langt fra er så mystisk: den er kompleks, ja, og ikke fuldt ud forstået, men i sidste ende er det bare endnu en biologisk proces, som, hvis man studerer den en lidt mere, vil snart følge den vej, som DNA, evolution, blodcirkulation og fotosyntesens biokemi allerede har gennemgået.

Daniel Bohr, en kognitiv neuroforsker ved University of Sussex, taler om det "globale neurale arbejdsområde" og hævder, at bevidsthed opstår i "den præfrontale og parietale cortex." Hans arbejde er en slags forfining af teorien om det globale arbejdsrum, udviklet af den hollandske neurovidenskabsmand Bernard Baars. I begge forskernes skemaer er ideen at kombinere bevidste oplevelser med neurale begivenheder og rapportere om den plads, som bevidstheden indtager i hjernens arbejde.

Ifølge Baars er det, vi kalder bevidsthed, en slags "center of opmærksomhed" på kortet over, hvordan vores hukommelse fungerer, det indre område, hvor vi samler fortællingen om hele vores liv. I samme ånd argumenterer Michael Graziano fra Princeton University, som antyder, at bevidsthed har udviklet sig som en måde, hvorpå hjernen kan spore sin egen opmærksomhedstilstand og derved tillade den at forstå både sig selv og andre menneskers hjerne.

IT-professionelle kommer også i vejen: Den amerikanske fremtidsforsker Ray Kurzweil mener, at computere om cirka 20 år eller endnu mindre vil blive bevidste og overtage verden. Og i Lausanne i Schweiz fik neuroforskeren Henry Markram flere hundrede millioner euro til at rekonstruere den første rottehjerne og derefter den menneskelige hjerne til molekylært niveau og duplikere neuronernes aktivitet i en computer – det såkaldte Blue Brain-projekt.

Da jeg besøgte Markrams laboratorium for et par år siden, var han overbevist om, at modellering af noget så komplekst som det menneskelige sind kun er et spørgsmål om at have de bedste computere i verden og flere penge.

Dette er sandsynligvis tilfældet, men selvom Markram-projektet formår at gengive flygtige øjeblikke af rottebevidsthed (hvilket, jeg indrømmer, måske), vil vi stadig ikke vide, hvordan det fungerer.

For det første, som filosoffen John Searle sagde, er bevidst erfaring ikke til forhandling: "Hvis du bevidst tror, du er bevidst, så er du bevidst," og det er svært at argumentere med. Desuden kan oplevelsen af bevidsthed være ekstrem. Når du bliver bedt om at liste de mest voldsomme naturfænomener, kan du pege på kosmologiske katastrofer som supernova eller gammastråleudbrud. Og alligevel betyder intet af dette noget, ligesom det ikke betyder noget, at en kampesten ruller ned ad en bakke, indtil den rammer nogen.

Sammenlign f.eks. en supernova med sindet hos en kvinde, der skal føde, eller en far, der lige har mistet et barn, eller en fanget spion, der gennemgår tortur. Disse subjektive oplevelser er af betydning. "Ja," siger du, "men den slags ting betyder kun noget fra et menneskeligt synspunkt." Hvortil jeg vil svare: i et univers, hvor der ikke er nogen vidner, hvilket andet synspunkt kan eksistere i princippet?

Verden var uvæsentlig, indtil nogen så den. Og moral uden bevidsthed er meningsløs både bogstaveligt og billedligt talt: Så længe vi ikke har et opfattende sind, har vi ikke lidelse, der skal lindres, og der er ingen lykke at maksimere.

Mens vi ser på tingene fra dette høje filosofiske synspunkt, er det værd at bemærke, at der synes at være et ret begrænset udvalg af grundlæggende variationer af bevidsthedens natur. Du kan for eksempel overveje, at dette er en slags magisk felt, en sjæl, der kommer som en tilføjelse til kroppen, som et satellitnavigationssystem i en bil - dette er den traditionelle idé om en "ånd i en bil "af den kartesiske dualisme.

Det er vel præcis sådan, de fleste mennesker har tænkt om bevidsthed i århundreder – mange tænker stadig på samme måde. Men i den akademiske verden er dualisme blevet ekstremt upopulær. Problemet er, at ingen nogensinde har set dette felt - hvordan fungerer det, og endnu vigtigere, hvordan interagerer det med hjernens "tænkekød"? Vi ser ikke overførsel af energi. Vi kan ikke finde sjælen.

Hvis du ikke tror på magiske felter, er du ikke dualist i ordets traditionelle forstand, og der er en god chance for, at du er en form for materialist. […] Overbeviste materialister mener, at bevidsthed opstår som et resultat af rent fysiske processer - arbejdet med neuroner, synapser og så videre. Men der er andre opdelinger i denne lejr.

Nogle mennesker omfavner materialisme, men de tror, der er noget i biologiske nerveceller, der giver dem en fordel i forhold til f.eks. siliciumchips. Andre har mistanke om, at kvanteverdenens rene mærkelighed må have noget at gøre med at løse det komplekse problem med bevidsthed. Den åbenlyse og uhyggelige "observatøreffekt" antyder på en måde, at en fundamental, men skjult virkelighed ligger i hjertet af hele vores verden … Hvem ved?

Måske er det virkelig sådan, og det er i hende, at bevidstheden lever. Endelig mener Roger Penrose, en fysiker ved Oxford University, at bevidsthed opstår fra mystiske kvanteeffekter i hjernevæv. Han tror med andre ord ikke på magiske felter, men på magisk "kød". Det ser dog ud til, at indtil videre spiller alle beviser imod ham.

Filosoffen John Searle tror ikke på magisk kød, men går ud fra, at det er vigtigt. Han er en naturalistisk biolog, der mener, at bevidsthed opstår fra komplekse neurale processer, der (i øjeblikket) ikke kan modelleres med en maskine. Så er der forskere som filosoffen Daniel Dennett, der siger, at krop-sind-problemet i bund og grund er en semantisk fejl. Endelig er der ærke-eliminativister, som tilsyneladende fuldstændig benægter eksistensen af den mentale verden. Deres udseende er hjælpsomt, men sindssygt.

Så mange kloge mennesker tror på alt ovenstående, men alle teorier kan ikke være rigtige på samme tid (selvom de alle kan tage fejl)

[…] Hvis vi ikke tror på magiske felter og magisk "kød", må vi anlægge en funktionalistisk tilgang. Dette betyder, ud fra en plausibel antagelse, at vi kan skabe en maskine ud af næsten alt, der tænker, føler og nyder ting. […] Hvis hjernen er en klassisk computer - en universel Turing-maskine, for at bruge jargonen - kunne vi skabe bevidsthed blot ved at køre det nødvendige program på Charles Babbages analytiske maskine, skabt i det 19. århundrede.

Og selvom hjernen ikke er en klassisk computer, har vi stadig muligheder. Hvor kompleks den end er, så er hjernen angiveligt kun et fysisk objekt, og ifølge Church-Turing-Deutsch-afhandlingen fra 1985 skulle en kvantecomputer være i stand til at simulere enhver fysisk proces med enhver detaljegrad. Så det viser sig, at alt, hvad vi behøver for at modellere hjernen, er en kvantecomputer.

Men hvad så? Så begynder det sjove. Når alt kommer til alt, hvis en trillion tandhjul kan foldes ind i en maskine, der kan fremkalde og opleve f.eks. følelsen af at spise en pære, skal alle dens tandhjul rotere med en vis hastighed? Skal de være samme sted på samme tid? Kan vi udskifte en skrue? Er tandhjulene selv eller deres handlinger bevidste? Kan handling være bevidst? Den tyske filosof Gottfried Leibniz stillede de fleste af disse spørgsmål for 300 år siden, og vi har stadig ikke besvaret nogen af dem.

Ikke desto mindre ser det ud til, at alle er enige om, at vi bør undgå at bruge for meget af den "magiske" komponent i spørgsmålet om bevidsthed.

[…] For næsten et kvart århundrede siden skrev Daniel Dennett: "Menneskelig bevidsthed er næsten den sidste tilbageværende hemmelighed." Et par år senere tilføjede Chalmers: "[Dette] kan vise sig at være den største hindring for en videnskabelig forståelse af universet." De havde begge ret dengang, og på trods af de enorme videnskabelige fremskridt, der er sket siden da, har de ret i dag.

Jeg tror ikke, at de evolutionære forklaringer af bevidsthed, som for tiden går i cirkler, vil føre os nogen steder hen, for alle disse forklaringer vedrører ikke det sværeste problem, men de "lette" problemer, der kredser om det som en sværm af planeter. omkring en stjerne. Charmen ved det svære problem er, at det fuldstændigt og endegyldigt har besejret videnskaben i dag. Vi ved, hvordan gener fungerer, vi har (sandsynligvis) fundet Higgs-bosonen, og vi forstår Jupiters vejr bedre, end hvad der foregår i vores hoveder.

Faktisk er bevidsthed så mærkelig og dårligt forstået, at vi har råd til vilde spekulationer, der ville være latterlige på andre områder. Vi kan for eksempel spørge, om vores stadig mere mystiske manglende evne til at opdage intelligent fremmed liv har noget at gøre med dette spørgsmål. Vi kan også antage, at det er bevidsthed, der giver anledning til den fysiske verden, og ikke omvendt: så tidligt som den britiske fysiker fra det XX århundrede, James Hopwood Jeans, foreslog, at universet kan være "mere som en stor tanke end en stor maskine." Idealistiske forestillinger fortsætter med at gennemsyre moderne fysik og foreslår ideen om, at iagttagerens sind på en eller anden måde er fundamental i kvantedimensionen og mærkelig i den tilsyneladende subjektive karakter af selve tiden, som den britiske fysiker Julian Barbour spekulerede.

Når du har accepteret, at følelser og oplevelser kan være fuldstændig uafhængige af tid og rum, kan du se på dine antagelser om, hvem du er, hvor og hvornår, med en vag følelse af uro. Jeg kender ikke svaret på det komplekse spørgsmål om bevidsthed. Ingen ved. […] Men indtil vi mestrer vores eget sind, kan vi mistænke alt - det er svært, men vi må ikke stoppe med at prøve.

Hovedet på den tagfugl rummer flere mysterier, end vores største teleskoper nogensinde vil afsløre.