Materialistisk filosofi og sjælens liv efter døden
Materialistisk filosofi og sjælens liv efter døden

Video: Materialistisk filosofi og sjælens liv efter døden

Video: Materialistisk filosofi og sjælens liv efter døden
Video: Perfect CAMPING in the RAIN - Cozy Air TENT - Dog 2024, Kan
Anonim

Mennesker, hvis kære dør, stiller ofte sig selv spørgsmålet - hvad er en sjæl? Findes den overhovedet? En person står over for en mangel på forståelse i henhold til hvilke love sjælen lever. Søgningen efter beviser for sjælens eksistens begynder, indsamling af forskellige oplysninger fra forskellige kilder. Vores forfædres erfaringer viser, at sjælen eksisterer, men vi kan ikke se den, røre den …? Disse modsætninger er ofte forvirrende.

Vi kan iagttage det ydre liv omkring os ekspressivt og tydeligt. Den er tilgængelig for alle. I øjeblikket foregår der en aktiv udvikling af videnskabelig og objektiv viden. På samme tid udvikler en person et ønske og et ønske om at lære mere om sjælen, drevet af eksempler på muligheden for dens eksistens. Og hvis vi på en eller anden måde ved noget om vores sjæl, så kan vi kun gætte om en andens. Meget af det, der vedrører sjælen, er skjult. Sjælen er fra et andet område. Der er ingen grund til at føle sjælen for at bestemme farven. Og selvom der er nogle parametre, hvormed noget kan bestemmes (for eksempel synske metoder), så er dette sekundært, uvigtigt og unødvendigt … Du skal vide noget helt andet om sjælen. Fordi Herren sagde, "… Hvem af folket ved HVAD der er i en person, undtagen den menneskelige ÅND, der bor i ham?"

Når vi tænker på os selv, tænker vi ikke på farven på vores sjæl, som den ses af andre mennesker. Men når man kommunikerer, er der evnen til at MÆLE den anden. Det er ikke klart, hvilken slags følelse, men evnen til at føle er der. Jo mere udviklet en person er, jo mere moden han er, jo mere kan han fatte de forskellige nuancer af særegenhederne i en andens sjæl. For eksempel kan seere sige meget mere om andre end den gennemsnitlige person. Herren åbenbarer for dem, hvad der er utilgængeligt for det almindelige sind. Det handler om opfattelsen af sjælen, når den ene sjæl opfatter den anden.

Og selv hvis vi sammenligner fødslen af et barn, som finder sted i smerte, i veer og observerer død og smerte, så kan der drages en analogi her. Det vil sige, at kroppen synes at føde en sjæl, der forlader kroppen. Ja, efter døden stopper alt, ligesom en kvinde efter fødslen.

Det er det, der er åbent for mennesket. Hvad vi ser, observerer og ved.

Men yderligere, tilsyneladende, ikke tilfældigt, gemmer Gud sig længere for os, sætter os en hindring. Der er ting, som alle kan vide, og der er viden, der kræver en vis grad af modenhed. For eksempel afsløres det, der sker i familielivet, ikke for børn, men afsløres i en vis alder. Så det er her. Viden om sjælen gives til en person, når han eller hun vokser åndeligt. Og de hellige, som virkelig er vokset til Kristi tidsalder, ved meget om sjælen. De ved og føler, men de søger ikke. Jeg er overbevist om, at sjælens erkendelsesvej, overbevisningen om, at den virkelig er, ikke er vejen til at læse, ikke at studere spørgsmålet om andres eksempler … DETTE ER VEJEN TIL DIN EGEN VÆKST.

Uanset hvor meget vi giver argumenter om voksenlivet til et barn, kan han stadig ikke finde ud af disse oplysninger korrekt. Hvis han bliver voksen, vil han helt sikkert forstå. Så vi er nødt til at stræbe efter åndelig vækst. Så vil alt være klart for os.

Hvad skal en person, der gennemgår et alvorligt psykisk tabstraume, som ikke tidligere har tænkt på sjælen, gøre? Hvad kan du råde til for at sikre, forstå, acceptere?

Det sker, at folk går i templet, tænder lys, betragter sig selv som medlemmer af kirken, men i sorgen får de reaktioner som ateister - vantro, mumlen, tvivl om hans retfærdighed. Hvad kan det forbindes med?

Når vi mister vores kære, står vi først og fremmest over for det absurde i situationen. Det absurde ligger i, at vi ikke kan tro, at personen ikke er mere … Vi kan ikke engang tro, at vi heller ikke vil være det en dag. Dette passer ikke ind i vores sind. Og det er umuligt at affinde sig med denne absurditet. Da personen ikke var klar til dette, ikke tænkte over det før, så bliver det for ham en reel og håndgribelig smerte.

Folk, der går i templet, som har en filosofisk tankegang, som har tænkt på døden, som har haft nogle erfaringer, de opfatter normalt ikke tabet så smerteligt. De begynder at stille sig selv spørgsmål, leder efter svar i sig selv … Og Herren åbenbarer sig for dem. Og den åbner…

Folk, der er vant til at leve verdslige stereotyper, som er bange, ikke vil, ved ikke, hvordan man tænker på åndelige ting, stopper ofte ved ceremonien. Præsten forstår, at det er sekundære ting, at du skal tænke på sjælen, på bøn. Men de, der ikke er kommet til denne viden, eller endnu ikke er klar, er mere opmærksomme på den eksterne side, for dem bliver ceremonien vigtigere. Men selve ceremonien hjælper hverken deres sjæle eller de afdødes sjæle.

Det er vigtigt at bemærke, at pointen ikke er, hvor mange gange man skal gå til templet, men hvad en person vil opdage i sig selv.

Hvorfor går en person på kirkegården, hvis han ikke tror?

Der er faktisk overholdelse af enhver tradition, menneskelige normer, skikke. Normalt bliver vantro holdt fanget af den menneskelige orden. Hvad er almindeligt accepteret. Men som regel er det mennesker, der ikke har deres egen indre kerne. Faktisk, hvis en person går i en grav og ikke ved, hvorfor han skal dertil, følger han nogle mønstre. Hvis han ikke går, vil han blive fordømt … Ja, hvorfor gå på kirkegården for en, der ikke tror på sjælens opstandelse? Og han tror ikke på selve sjælen! Mange siger, at det er så accepteret, men man ved aldrig, hvad der ellers er accepteret, som en person ikke præsterer! Det er for eksempel kutyme at gå i kirke om søndagen. Det er accepteret i 2000 år at bekende synder. Og det er kutyme at bede i mange årtusinder. Men det gør ikke alle! Men traditionen med at gå på kirkegården følges af alle. Fordi dette ikke kræver en indre indsats over sig selv, behøver man ikke at ændre sig selv. Det paradoksale er, at folk alligevel går på kirkegården, og et eller andet sted på et underbevidst plan tror de, at der er noget i det her. Og alligevel benægter de troen.

Ofte er en person bange for Kirken som organisation. En person har ikke noget imod at tale om et højere sind, men ønsker ikke noget engagement.

Når alt kommer til alt, hvis du kommer til Kirken, skal du følge visse regler, adlyde nogle åndelige love, ændre dit liv i overensstemmelse med disse love. Nogle mennesker er virkelig bange for dette. De ønsker ikke at ændre deres adfærdsnormer. De er bange for at ændre deres mening om sig selv, deres vaner. At ændre sig selv, at lede efter sine synder er meget svært, smertefuldt og ubehageligt. Nu er en person så fordybet i det ydre livs travlhed, at han er opmærksom på sit åndelige liv til et minimum. Der er meget lidt styrke tilbage at se indenfor.

Dette er hver persons valg.

Når der ikke er nogen tro, når der ikke er nogen bekræftelse af tilstedeværelsen af en sjæl i materialitet, når der ikke er nogen erfaring, begynder en person at overveje sine drømme, lytte til andres råd. Han begynder at lide endnu mere og falder ind i et kaos af tanker og usikkerhed. Hvad kan du anbefale i dette tilfælde?

Når der sker nogle kritiske begivenheder for os, så står vi ved en skillevej. Der er forskellige måder at tænke på. Du skal beslutte dig for, hvilken vej du skal tage. Og når en person klart står over for et valg, "tro - ikke tro" eller "HVAD skal man tro", bliver dette valg meget kritisk. Vi er bange for at lave fejl. Vi ønsker en præcis definition af, hvordan det er korrekt. Men der er ingen nøjagtig og bestemt viden i øjeblikket.

Det er vigtigt her:

YDDMÆGHET.

Så det, der allerede er åbent, den viden, der er - at acceptere. Lider over, at du ikke ved mere. Hvis en person kræver indlysende viden for at falde helt til ro, kan dette krav føre til endnu mere alvorlige konsekvenser og lidelse.

Derfor taler kristendommen om ydmyghed. Det, vi har, er at værdsætte. En person vil sætte pris på, han vil blive belønnet mere. Som Herren sagde: "Til den, der har, vil det blive givet og det skal formere sig, men fra den, der ikke har, vil selv det, han har, blive taget bort." Det er meget vigtigt at acceptere, hvad der allerede er åbent og ikke bede om mere.

GØR IKKE DINE UDVENDIGE TANKER, TRO IKKE PÅ TOMME.

Også en person står over for et valg om, hvad han skal tro. Tro på, at der er en sjæl, og den er udødelig; eller at efter døden slutter alt, og der er intet andet. Tomhed. Dette er også tro. Tro på tomhed. Jeg vil gerne demonstrere dette med et eksempel. Der er mange tal på talaksen, op til brøktal, der er utallige tal af dem. En person, for at repræsentere disse tal, skal tænke, tegne dem i sin fantasi. Og der er nul. Han er alene. Og der er ingen grund til at tænke over det og reflektere over det. Dette er denne tomhed.

Jeg kan anbefale folk, der ikke tror på sjælens eksistens, som ikke har kræfter nok til at tro, at sjælen er udødelig, i hvert fald ikke at tro på det andet, som siger, at alt ender. Du kan ikke lade denne anden tro tage over. Tro ikke på tomhed. Dette vil forværre situationen markant.

I løbet af 70 års materialistisk filosofi har vi vænnet os til visse domme. Der er stof, og der er dets egenskaber. Egenskaber er sekundære. Materien i sig selv er vigtig, som man almindeligvis tror. Derfor behandler vi egenskaber som noget lettere. Men faktisk er situationen anderledes. Du kan illustrere dette med et eksempel fra fysik:

Der er materielle genstande. Men hvad man simpelthen kalder funktioner, der ikke har nogen selvstændig betydning, i religion bærer disse funktioner liv i sig selv. De er ikke mindre virkelige end materielle genstande. I religionen kaldes de engle.

Og derfor er forholdet helt anderledes. Disse funktioner, Engle, er ikke mindre virkelige end fysiske objekter.

Det følger af dette, at sjælen er meget tættere på englene end på nogle materielle genstande. Sjælen kan ikke måles, observeres, men vi ser dens handling.

Temaet for fænomener, der opstår i det jordiske liv, beskrevet i den ortodokse litteratur, temaet klinisk død, temaet om livet efter døden … - kan dette forbindes med sjælens spørgsmål? Når alt kommer til alt sker det ofte, at efter sådanne begivenheder, der er sket med en person, bliver han internt forvandlet, begynder at tro og tvivler ikke?

Ja, selvfølgelig er der et fænomen. Der er mange historier, indsamlet fra forskellige kilder, om seriøs forskning i dette spørgsmål. Der er mange værker om klinisk død, om sjælens udgang fra kroppen, når et menneske ser sig selv udefra.

Men vi kender ikke til mange historier. Fordi folk selv, som regel, er tavse om nogle fænomenale ting, der skete med dem, da dette er en meget personlig oplevelse, der kun forbliver hos dem.

Men hvis vi sætter os som mål at indsamle information, for at finde ud af, hvad der sker efter døden, vil vi selvfølgelig finde en masse bekræftelse på dette. Et meget alvorligt bevis på sandheden af oplevelserne kan betragtes som det faktum, at mange mennesker, der har oplevet klinisk død, åndeligt kommer til det punkt, at de ikke længere kan leve på den gamle måde, går i kirken, de er ikke så bekymret for det verdslige som før. Dette er eksempler på, at alt dette ikke er fantasi.

Hvis vi taler om sjælen, undrer du dig nogle gange over, hvordan en persons udseende ændrer sig fra hans mentale og åndelige tilstand. Vi vil altid skelne en ond person fra en god. Det indre afspejles altid i det ydre. Og en person, der var ond, og derefter omvendte sig, begyndte at engagere sig i retfærdige aktiviteter, blev venlig, og hans udseende ændrede sig på samme tid. Er dette ikke et bevis på sammenhængen mellem sjæl og krop? Ændrer hjernen ikke sit udseende?

Ja, kun jeg vil kalde det begrundelse, ikke bevis

De samme hellige fædre, sådanne individer som Serafim af Sarov, Sergius af Radonezh, Kirill Belozersky, de var meget kritiske og uafhængige mennesker, der ikke gav efter for mængden, med en kritisk måde at tænke på, ædru … De tvivlede ikke, de var sikre på, at der var en sjæl.

Ja, selvfølgelig troede de ikke kun på det, men vidste det også. Men for mange vantro er dette ikke afgørende bevis.

Hvis en person ønsker at blive overbevist, forsøger han at forstå, at forstå. Hvis han ikke vil, så lige meget hvor meget du beviser det for ham, "tildekkede han sine ører", lukkede øjnene. Du kan ikke vise eller forklare ham noget. Døden er en slags stimulans, der får dig til at tænke og åbne dine øjne for virkeligheden. Specielt åndelig virkelighed. Og personen ville ikke have, men du vil ikke gå nogen steder.

Men hvis en person slukker visse af sine følelser og ikke ønsker at lede dem til det rigtige sted, så kan intet forklares. Som professor ved Moskvas teologiske akademi A. I. Osipov kan lide at give et eksempel, "prøv at forklare en blind person, hvordan pink eller gul ser ud," du kan ikke bevise noget for ham.

Hvordan kan man tro på det liv, hvis det er umuligt at forklare med hvilke love det sker ud fra vores opfattelse og forståelse? Det vil sige, at alle forsøger at overføre nogle egenskaber ved dette liv til det liv.

Jeg har allerede sagt, at sjælens liv følger andre love. Hvis vi går tilbage til fysikken, så er der et elektrisk felt, der er et magnetfelt. Lovene er forskellige, men ikke desto mindre er de relateret til hinanden. Det elektriske felt genererer statiske partikler. Og når disse partikler bevæger sig, opstår der et magnetfelt. Og så viser det sig, at magnetfeltet ikke kun opstår, når partiklerne bevæger sig, men også eksisterer uden partikler. Det er forskellige, men relaterede verdener. Og det er umuligt nøjagtigt at forklare en anden verdens egenskaber, mens man er i denne.

Sjælens liv efter døden er blevet beskrevet af mange forfattere. Der er også en vis videnskabelig beskrivelse. Men i forskellige kulturer kan vi observere forskellen i disse beskrivelser. Og selv inden for den samme kultur, især ortodoksi, er der forskel på beskrivelsen af forskellige hellige fædre. Dybest set er disse forskelle i detaljer, men ikke desto mindre er alle disse ideer delvist forskellige. Der opstår tvivl … Fristelsen til at sige, at alt dette er fiktion.

Hver kultur har sine egne forskelle og karakteristika. Det giver ingen mening at fokusere på disse detaljer og forskelle, da dette er et specifikt syn på en person, der forsøger at "formidle" noget til os.

Jeg vil gerne nævne Andrey Kuraevs ord som eksempel, der siger, at jødedommen og kristendommen på en fantastisk måde adskiller sig fra andre trosretninger og religioner. Delen om sjælens eksistens efter døden er lidt udviklet i dem. Vi ved næsten ikke, hvad der sker efter døden.

I kristendommen er der i evangeliet kun én historie om den rige mand og Lazarus. Men det er værd at være opmærksom på, at efter Kristi opstandelse, da han allerede havde gennemgået meget, og det så ud til, at han kunne fortælle folk meget (han var trods alt til stede blandt dem i fyrre dage), han praktisk talt ikke sagt noget. Herren selv sagde ikke noget! En masse legender har overlevet den dag i dag, og næsten intet om livet efter døden. Det betyder, at vi IKKE BEHØVER det. Herren selv satte grænser. Det er, som om han siger til os: "I går ikke der, I har ikke brug for det, I er babyer. Hvis du bliver voksen, finder du ud af det."

Hvis du fortæller et barn om et hav, som han aldrig har set, kan en dam med frøer i gården for ham virke som et hav. Når alt kommer til alt, hvis han aldrig har set, så kan han ikke vide det med sikkerhed. Her tændes fantasien og du kan finde på hvad som helst. Men indtil barnet selv ser havet, vil det ikke forstå al charmen, uanset hvor hårdt de prøver at forklare ham det.

Det vigtigste her er TILLID.

Du skal lære at stole på. Forsøg ikke at forestille dig og fantasere dig selv, hvordan det vil være der - godt eller dårligt. Lev dette liv. Det vil også være godt der, hvis denne har levet godt. Det vigtigste altid at huske er, at overgangen til et andet liv virkelig er en hemmelighed.

I kirken handler alt ikke om tanken om et liv efter døden, men om at hjælpe. Hvis du kan gøre noget for den afdøde, så gør det. Ifølge evangeliet er der en vis sammenhæng mellem det liv, der er her, og det liv, der er der. Hvis du boede her på en guddommelig måde, så vil det være godt der.

Hvad kan vi gøre for sjælen hos den, der er rejst til en anden verden?

Her, i det virkelige liv, supplere hans liv. Gør noget for ham. Og denne hjælp vil blive afspejlet i hans liv der. Hvis der for den afdødes skyld sker næstekærlighed, barmhjertighed, så er det, som om han selv gjorde det, i dette liv. Det vil blive belønnet til ham. Du kan tage nadver, af hensyn til en elsket, der er gået, ændre dig selv, gå til Gud. De kæres sjæle er forbundet med vores sjæle.

Det vil jeg illustrere med et eksempel fra fysikken. To mindste partikler, der var i interaktion, efter adskillelse, fortsætter med at opføre sig som en del af en enkelt virkelighed. Uanset hvor langt fra hinanden, de opfører sig på samme måde, mens de ændrer sig, i forhold til hinanden, selvom der ikke er nogen udveksling af information mellem dem.

Abbed Vladimir (Maslov)

Anbefalede: