Hvorfor kunne gamle civilisationer ikke finde retfærdighed?

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

At stræbe efter retfærdighed er en af de vigtigste menneskelige forhåbninger. I enhver social organisation af enhver kompleksitet har behovet for en moralsk vurdering af interaktioner med andre mennesker altid været ekstremt stort. Retfærdighed er den vigtigste motivation for mennesker til at handle, til at vurdere, hvad der sker, det vigtigste element i opfattelsen af dem selv og verden.

De nedenstående kapitler foregiver ikke at være nogen fuldstændig beskrivelse af retfærdighedsbegrebernes historie. Men i dem forsøgte vi at fokusere på de grundlæggende principper, som mennesker på forskellige tidspunkter gik ud fra, og evaluerede verden og sig selv. Og også på de paradokser, som de stod over for, at realisere disse eller disse retfærdighedsprincipper.

Grækerne opdager retfærdighed

Ideen om retfærdighed dukker op i Grækenland. Hvilket er forståeligt. Så snart folk forenes i fællesskaber (politikker) og begynder at interagere med hinanden, ikke kun på niveau med stammerelationer eller på niveau med direkte regel-underordning, er der behov for en moralsk vurdering af sådan interaktion.

Før det passede hele retfærdighedens logik ind i et simpelt skema: retfærdighed er at følge en given rækkefølge af tingene. Grækerne overtog imidlertid i høj grad også denne logik - læren fra vismændene-grundlæggerne af de græske bystater kogte på en eller anden måde ned til en forståelig tese: "Kun det, der er i vores love og skikke, er retfærdigt." Men med udviklingen af byer er denne logik blevet mærkbart mere kompliceret og udvidet.

Så det, der er sandt, er det, der ikke skader andre og er gjort for det gode. Tja, da tingenes naturlige orden er et objektivt gode, så er det at følge det grundlaget for ethvert kriterium for at vurdere retfærdighed.

Den samme Aristoteles skrev meget overbevisende om slaveriets retfærdighed. Barbarer er naturligt bestemt til fysisk arbejde og underkastelse, og derfor er det meget rigtigt, at grækerne - af natur bestemt til mentalt og åndeligt arbejde - gør dem til slaver. For det er godt for barbarer at være slaver, selvom de ikke selv forstår dette på grund af deres urimelighed. Denne samme logik tillod Aristoteles at tale om en retfærdig krig. Den krig, som grækerne førte mod barbarerne for at genopbygge slavehæren, er retfærdig, eftersom den genopretter tingenes naturlige tilstand og tjener til alles bedste. Slaver modtager mestre og mulighed for at realisere deres skæbne, og grækerne - slaver.

Platon, ud fra den samme retfærdighedslogik, foreslog nøje at overvåge, hvordan børn leger, og efter legens type definere dem i sociale grupper resten af deres liv. De, der spiller krig, er vagter, de skal læres krigshåndværk. De, der regerer, er filosofiske herskere, de skal undervises i platonisk filosofi. Og du behøver ikke at lære alle andre – de vil virke.

Naturligvis delte grækerne det gode for den enkelte og det fælles bedste. Det andet er bestemt vigtigere og vigtigere. Derfor har der til fælles bedste altid været forrang i vurderingen af retfærdighed. Hvis noget krænker andre individer, men forudsætter det fælles bedste, er det bestemt sandt. For grækerne var der dog ingen særlig modsigelse her. De kaldte det almene gode det gode for polisen, og byerne i Grækenland var små og ikke på abstraktionsniveau, men på et meget specifikt niveau blev det antaget, at den, hvis bedste blev krænket, til gavn for alle, ville returnere ham som medlem af fællesskabet, med et overskud. Denne logik førte selvfølgelig til, at retfærdighed for deres egne (beboere i din polis) var meget forskellig fra retfærdighed for fremmede.

Sokrates, der forvirrede alt

Så grækerne fandt ud af, hvad godt er. Vi fandt ud af, hvad tingenes naturlige orden er. Vi fandt ud af, hvad retfærdighed er.

Men der var en græker, der kunne lide at stille spørgsmål. Godmodig, konsekvent og logisk. Du har allerede forstået, at vi taler om Sokrates.

I Xenophons "Memories of Socrates" er der et fantastisk kapitel "En samtale med Euthydemus om behovet for at lære." spørgsmål, som Sokrates stillede den unge politiker Euthydemus om retfærdighed og velfærd.

Læs denne geniale dialog fra Xenophon selv eller måske endnu bedre, som præsenteret af Mikhail Leonovich Gasparov. Det kan du dog også lige her.

"Sig mig: er det fair at lyve, snyde, stjæle, gribe folk og sælge dem til slaveri?" - "Selvfølgelig er det uretfærdigt!" - "Nå, hvis kommandanten, efter at have afvist fjendernes angreb, fanger fangerne og sælger dem til slaveri, vil det så også være uretfærdigt?" - "Nej, det er måske rimeligt." - "Og hvis han plyndrer og hærger deres land?" - "Også sandt." - "Og hvis han bedrager dem med militære tricks?" - "Det er også rigtigt. Ja, måske har jeg fortalt dig unøjagtigt: Løgn, bedrag og tyveri er fair over for fjender, men uretfærdigt over for venner."

"Vidunderlig! Nu synes jeg også at begynde at forstå. Men fortæl mig dette, Euthydem: Hvis en kommandant ser, at hans soldater er deprimerede, og lyver for dem, at allierede nærmer sig dem, og det vil opmuntre dem, vil en sådan løgn være uretfærdig? - "Nej, det er måske rimeligt." - "Og hvis en søn har brug for medicin, men han ikke vil tage den, og faderen snyder den til mad, og sønnen kommer sig, - ville et sådant bedrag være uretfærdigt?" - "Nej, også fair." - "Og hvis nogen, der ser en ven i fortvivlelse og frygter, at han vil lægge hænderne på sig selv, stjæler eller tager hans sværd og dolk fra sig, - hvad skal man så sige om et sådant tyveri?" "Og det er rigtigt. Ja, Sokrates, det viser sig, at jeg atter fortalte dig unøjagtigt; det var nødvendigt at sige: løgn og bedrag og tyveri - dette er retfærdigt i forhold til fjender, men i forhold til venner er det rimeligt, når det er gjort for deres bedste, og uretfærdigt, når det er gjort for deres onde."

"Meget godt, Euthydem; nu ser jeg, at før jeg kan genkende retfærdighed, skal jeg lære at genkende godt og ondt. Men du ved det selvfølgelig?" - "Jeg tror, jeg ved det, Sokrates; selvom jeg af en eller anden grund ikke er så sikker på det længere." - "Så hvad er det?"”Nå, for eksempel, sundhed er godt, og sygdom er ondt; mad eller drikke, der fører til sundhed, er godt, og dem, der fører til sygdom, er onde." - "Godt, jeg forstod det med mad og drikke; men så er det måske mere korrekt at sige om sundhed på samme måde: når det fører til det gode, så er det godt, og når til det onde, så er det ondt?" - "Hvad er du, Sokrates, men hvornår kan sundhed være for det onde?"”Men for eksempel begyndte en uhellig krig og endte selvfølgelig med nederlag; de raske gik i krig og døde, men de syge blev hjemme og overlevede; hvad var sundhed her - godt eller dårligt?"

"Ja, jeg kan se, Sokrates, at mit eksempel er uheldigt. Men måske kan vi sige, at sindet er en velsignelse!" - "Men er det altid? Her kræver den persiske konge ofte kloge og dygtige håndværkere fra græske byer til sit hof, holder dem hos sig og lader dem ikke hjem; er deres sind godt for dem?" - "Så - skønhed, styrke, rigdom, herlighed!"”Men smukke slaver bliver oftere angrebet af slaver, fordi smukke slaver er mere værd; de stærke påtager sig ofte en opgave, der overstiger deres styrke, og kommer i problemer; de rige forkæler sig selv, bliver ofre for intriger og går til grunde; herlighed vækker altid misundelse, og også heraf er der meget ondskab."

"Nå, hvis det er tilfældet," sagde Euthydemus trist, "jeg ved ikke engang, hvad jeg skal bede til guderne om."- "Vær ikke urolig! Det betyder bare, at du stadig ikke ved, hvad du vil tale med folket om. Men kender du selv folkene?" "Jeg tror, jeg ved det, Sokrates." - "Hvem er folket lavet af?" - "Fra de fattige og de rige." - "Og hvem kalder du rig og fattig?" - "De fattige er dem, der ikke har nok at leve for, og de rige er dem, der har alt i overflod og over det." - "Men sker det ikke, at den fattige forstår at komme godt ud af det med sine små midler, mens den rige mand ikke har nok rigdom?" - "Så sandelig, det sker! Der er endda tyranner, der ikke har nok af hele deres statskasse og har brug for ulovlig afpresning." - "Og hvad så? Skal vi ikke klassificere disse tyranner som de fattige og de økonomiske fattige som de rige?" - "Nej, det er bedre ikke, Sokrates; Jeg kan se, at her ved det, viser det sig, ikke noget."

"Fortvivl ikke! Du kommer til at tænke på menneskene, men du har selvfølgelig tænkt på dig selv og dine kommende talere, og det mere end én gang. Så fortæl mig dette: der er sådanne dårlige talere, som bedrager folket til deres skade. Nogle gør det utilsigtet, og nogle endda med vilje. Hvilke er bedre, og hvilke er værre?" "Jeg tror, Sokrates, at forsætlige bedragere er meget værre og mere uretfærdige end utilsigtede bedragere." - "Sig mig: Hvis én person læser og skriver med fejl med vilje, og den anden ikke gør det med vilje, hvilken er så mere læsekyndig?" - "Sandsynligvis den, der er med vilje: når alt kommer til alt, hvis han vil, kan han skrive uden fejl." - "Men kommer det ikke ud af dette, at en forsætlig bedrager er bedre og mere retfærdig end en utilsigtet: når alt kommer til alt, hvis han vil, kan han tale med folket uden at bedrage!" - "Lad være med, Sokrates, fortæl mig det ikke, jeg ser nu selv uden dig, at jeg ikke ved noget, og det ville være bedre for mig at sidde og tie!"

romere. Retfærdighed har ret

Romerne var også optaget af spørgsmålet om retfærdighed. Selvom Rom begyndte som en lille bosættelse, voksede det hurtigt til en enorm stat, der dominerer hele Middelhavet. Den græske logik om polis justice fungerede ikke særlig godt her. For mange mennesker, for mange provinser, for mange forskellige interaktioner.

Romerne fik hjælp til at klare ideen om retfærdighed. Et genopbygget og konstant færdiggjort system af love, som alle borgere i Rom adlød. Cicero skrev, at staten er et fællesskab af mennesker forenet af fælles interesser og enighed i forhold til love.

Retssystemet kombinerede samfundets interesser og bestemte personers interesser og Roms interesser som stat. Alt dette er blevet beskrevet og kodificeret.

Derfor loven som retfærdighedens indledende logik. Hvad der er rigtigt er retfærdigt. Og retfærdighed realiseres gennem besiddelse af loven, gennem muligheden for at være genstand for lovens handling.

"Rør mig ikke, jeg er romersk statsborger!" - En mand, der var inkluderet i romerrettens system, udbrød stolt, og de, der ville gøre ham ondt, forstod, at al imperiets magt ville falde på dem.

Kristen logik om retfærdighed eller alting er blevet kompliceret igen

"Det Nye Testamente" forvirrede igen tingene lidt.

Først satte han de absolutte koordinater for retfærdighed. Den sidste dom kommer. Kun dér vil sand retfærdighed blive manifesteret, og kun denne retfærdighed betyder noget.

For det andet kan dine gode gerninger og et retfærdigt liv her på jorden på en eller anden måde påvirke netop den afgørelse fra landsretten. Men disse gerninger og et retfærdigt liv må være en handling af vores frie vilje.

For det tredje er kravet om at elske sin næste som sig selv, erklæret af Kristus som kristendommens vigtigste moralske værdi, stadig noget mere end blot et krav om at forsøge ikke at skade eller have en disposition for det gode. Det kristne ideal forudsætter behovet for at opfatte den anden som sig selv.

Og endelig afskaffede Det Nye Testamente opdelingen af mennesker i venner og fjender, i værdige og uværdige, i dem, hvis skæbne til at være herre, og dem, hvis skæbne at være slave: "I billedet af ham, der skabte det, hvor der hverken er græker eller jøde, hverken omskæring eller uomskæring, barbar, skyter, træl, fri, men Kristus er alt og i alt" (Epistel til den hellige apostel Paulus' kolossensere, 3.8)

Ud fra Det Nye Testamentes logik skal alle mennesker nu opfattes som ligeværdige retfærdighedssubjekter. Og de samme kriterier for retfærdighed bør anvendes på alle. Og princippet om "kærlighed til sin næste" kræver mere af retfærdighed end blot at følge de formelle kriterier for det gode. Kriterierne for retfærdighed holder op med at være de samme, for alle viser de sig at være deres egne. Og så er der den sidste dom i det uundgåelige perspektiv.

Generelt var alt dette for kompliceret, det krævede for meget mental og social indsats. Heldigvis tillod religiøs logik os selv at opfatte verden i det traditionelle retfærdighedsparadigme. At følge kirkens traditioner og forskrifter fører mere pålideligt til Himmeriget, for dette er både gode gerninger og et retfærdigt liv. Og alle disse handlinger af god fri vilje kan undlades. Vi er kristne og tror på Kristus (uanset hvad han siger der), og dem der ikke tror – vores kriterier for retfærdighed passer ikke til dem. Som et resultat retfærdiggjorde kristne, når det var nødvendigt, ikke værre end Aristoteles retfærdigheden af enhver krig og ethvert slaveri.

Men det, der blev sagt i Det Nye Testamente på den ene eller anden måde, gjorde stadig sin indflydelse gældende. Og på den religiøse bevidsthed og på hele den europæiske kultur.

Gør ikke det, du ikke ønsker, skal gøres mod dig

"Derfor, i alt, hvad I ønsker, at folk skal gøre mod jer, det gør I også mod dem, for heri er loven og profeterne" (Matt. 7:12). Disse Kristi ord fra Bjergprædikenen er en af formuleringerne af den universelle moralske maksime. Confucius har omtrent samme formel, i Upanishaderne og generelt mange steder.

Og det var denne formel, der blev udgangspunktet for at tænke retfærdighed i oplysningstiden. Verden er blevet mere kompliceret, folk taler forskellige sprog, troende på forskellige måder og på forskellige ting, gør forskellige ting, stødte mere og mere aktivt ind i hinanden. Den praktiske fornuft krævede en logisk og konsekvent retfærdighedsformel. Og jeg fandt det i en moralsk maksime.

Det er let at se, at denne maksime har mindst to meget forskellige varianter.

"Gør ikke det, du ikke ønsker, skal behandles med dig."

"Gør som du gerne vil behandles med dig."

Det første blev kaldt retfærdighedsprincippet, det andet - barmhjertighedsprincippet. Kombinationen af disse to principper løste problemet med, hvem der præcis skulle betragtes som den næste, som skulle elskes (i Bjergprædikenen er det den anden mulighed). Og det første princip gav grundlaget for en klar begrundelse for retfærdige handlinger.

Alle disse overvejelser blev opsummeret og bragt ind i et kategorisk imperativ af Kant. Han måtte dog (som den konsekvente logik i hans overvejelser krævede) ændre ordlyden lidt: "Gør det, så din viljes maksime kunne være en universel lov." Forfatteren til den berømte "Kritiker" har også en anden mulighed: "Handl, så du altid behandler menneskeheden i din egen person og i alle andres person på samme måde som et mål, og behandle det aldrig kun som et middel".

Hvordan Marx satte alt på sin plads og retfærdiggjorde kampen for retfærdighed

Men der var store problemer med denne formel, i enhver af dens ordlyd. Især hvis du går ud over den kristne idé om det højeste (guddommelige) gode og den højeste dommer. Men hvad nu, hvis andre gør præcis, hvad du ikke ville have, de skulle gøre mod dig? Hvad hvis du bliver uretfærdigt behandlet?

Og videre. Folk er meget forskellige, "hvad der er fantastisk for en russer er en karachun for en tysker." Nogle ønsker lidenskabeligt at se det hellige kors på Hagia Sophia i Konstantinopel, mens andre overhovedet er ligeglade med dette, en vis kontrol over Bosporus og Dardanellerne er afgørende vigtig, mens andre finder det vigtigt at finde et sted et halvt til et skud af vodka.

Og her hjalp Karl Marx alle. Han forklarede alt. Verden er opdelt i stridende (nej, ikke byer som Aristoteles), men klasser. Nogle klasser er undertrykte, og andre er undertrykkende. Alt, hvad undertrykkeren gør, er uretfærdigt. Alt, hvad de undertrykte gør, er retfærdigt. Især hvis disse undertrykte er proletariatet. Fordi videnskaben har bevist, at det er proletariatet, der er overklassen, bag hvilken er fremtiden, og som repræsenterer et objektivt godt flertal og fremskridtets logik.

Så:

For det første er der ingen retfærdighed for alle.

For det andet er det rimeligt, hvad der gøres til fordel for flertallet.

For det tredje er det sandt det, der er objektivt, uforanderligt (jf. universets objektive love blandt grækerne) og progressivt.

Og endelig er det sandt, at det er til gavn for de undertrykte, og det kræver derfor en kamp. Kræver undertrykkelse af dem, der er imod, dem, der undertrykker og står i vejen for fremskridt

Faktisk blev marxismen i mange år hovedlogikken i kampen for retfærdighed. Og det er hun stadig. Sandt nok, med en vigtig ændring. Retfærdighed for flertallet er faldet ud af moderne marxistisk logik.

Den amerikanske filosof John Rawls skabte teorien om "fair ulighed", som er baseret på "ligestilling af adgang til grundlæggende rettigheder og friheder" og "prioritering af adgang til enhver mulighed for dem, der har færre af disse muligheder." Der var intet marxistisk i Rawls' logik, tværtimod er det klart en anti-marxistisk doktrin. Det var dog netop kombinationen af Rawls' formel og den marxistiske tilgang, der skabte det moderne grundlag for kampen for retfærdighed og ødelæggelse.

Den marxistiske logik i kampen for retfærdighed er baseret på de undertryktes rettigheder. Marx argumenterede i kategorien store grupper og globale processer, og de undertrykte var proletariatet – fremskridtslogikken var bestemt til at være flertallet. Men hvis fokus flyttes lidt, så kan enhver anden undertrykt marginalgruppe, der ikke nødvendigvis udgør flertallet, finde sig i proletariatets sted. Og således, fra Marx' stræben efter at opnå retfærdighed for alle, vokser en kamp for alle minoriteters rettigheder, som vender vrangen ud på en tysks ideer fra århundredet før sidste.