De urørlige kaster i det moderne Indien

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

I lang tid var den dominerende idé, at det indiske samfund i det mindste i den vediske æra var opdelt i fire klasser, kaldet varnas, som hver især var forbundet med professionelle aktiviteter. Uden for varna-afdelingen var de såkaldte untouchables.

Efterfølgende blev der inden for varnas dannet mindre hierarkiske samfund - kaster, som også omfattede etniske og territoriale karakteristika, der tilhørte en bestemt klan. I det moderne Indien fungerer varna-kastesystemet stadig, hvilket i vid udstrækning bestemmer en persons position i samfundet, men denne sociale institution bliver ændret hvert år og mister delvist sin historiske betydning.

Varna

Begrebet "varna" støder først på i Rig Veda. Rig Veda eller Hymnernes Veda er en af de fire vigtigste og ældste religiøse indiske tekster. Det er samlet på vedisk sanskrit og dateres tilbage til omkring det 2. årtusinde f. Kr. Den tiende mandala i Rig Veda (10.90) indeholder en salme om ofringen af det første menneske Purusha. Ifølge salmen, Purusha-sukta, kaster guderne Purusha på offerilden, hælder olie på og parterer, hver del af hans krop bliver en slags metafor for en bestemt social klasse – en bestemt varna. Purushas mund blev til brahmanas, det vil sige præster, hænderne blev kshatriyas, det vil sige krigere, lårene blev Vaisyas (bønder og håndværkere), og benene blev sudras, det vil sige tjenere. De urørlige er ikke nævnt i Purusha-suktaen, og dermed står de uden for varna-afdelingen.

Varna division i Indien (quora.com)

På grundlag af denne salme konkluderede europæiske lærde, som studerede sanskrittekster i slutningen af det 18. og begyndelsen af det 19. århundrede, at det indiske samfund var struktureret på denne måde. Tilbage stod spørgsmålet: hvorfor er det opbygget sådan? Sanskritordet varṇa betyder "farve", og orientalske lærde besluttede, at "farve" betød hudfarve, hvilket ekstrapolerede til det indiske samfund de sociale realiteter af kolonialisme, som var samtidige med dem. Så brahmanaerne, som er i spidsen for denne sociale pyramide, skulle have den lyseste hud, og resten af godserne skulle derfor være mørkere.

Denne teori har længe været understøttet af teorien om den ariske invasion af Indien og ariernes overlegenhed over den proto-ariske civilisation, der gik forud for dem. Ifølge denne teori underkastede arierne ("aria" på sanskrit "ædel", repræsentanterne for den hvide race var forbundet med dem) den autoktone sorte befolkning og steg til et højere socialt niveau og konsoliderede denne opdeling gennem varnas hierarki. Arkæologisk forskning har tilbagevist teorien om den ariske erobring. Nu ved vi, at den indiske civilisation (eller civilisationen Harappa og Mohenjo-Daro) virkelig døde unaturligt, men højst sandsynligt som følge af en naturkatastrofe.

Derudover betyder ordet "varna" højst sandsynligt ikke hudens farve, men sammenhængen mellem forskellige sociale lag og en bestemt farve. For eksempel nåede forbindelsen mellem brahminerne og den orange farve det moderne Indien, hvilket afspejles i deres safrankåber.

Udviklingen af varna-systemet

En række sprogforskere fra det 20. århundrede, såsom Georges Dumézil og Emile Benveniste, mente, at selv det proto-indo-ariske samfund, før det splittes i de indiske og iranske grene, gik ind i en tre-trins social opdeling. Teksten til Yasna, en af komponenterne i den zoroastriske hellige bog af Avesta, hvis sprog er relateret til sanskrit, taler også om et tre-niveau hierarki, hvor atravaner (i nutidens indiske tradition, atornaner) er i spidsen - præster, rateshtars er krigere, vastriya-fshuyants er hyrder-kvægavlere og landmænd. I en anden passage fra Yasna (19.17) føjes en fjerde social klasse til dem - huitiske (håndværkere). Således bliver systemet af sociale lag identisk med det, vi observerede i Rig Veda. Vi kan dog ikke med sikkerhed sige, i hvilket omfang denne opdeling spillede en reel rolle i det 2. årtusinde f. Kr. Nogle forskere foreslår, at denne socialfaglige opdeling stort set var vilkårlig, og at folk frit kunne bevæge sig fra en del af samfundet til en anden. En person blev en repræsentant for en bestemt social klasse efter at have valgt sit erhverv. Derudover er salmen om overmennesket Purusha en relativt senere optagelse i Rig Veda.

I den brahminske æra antages det, at en mere rigid konsolidering af den sociale position for forskellige lag af befolkningen finder sted. I senere tekster, for eksempel i Manu-smriti (Laws of Manu), skabt omkring vor tids vending, ser det sociale hierarki ud til at være mindre fleksibelt. En allegorisk beskrivelse af sociale klasser som dele af kroppen, analogt med Purusha-suktaen, finder vi i en anden zoroastrisk tekst - Denkarda, skabt på det mellempersiske sprog i det 10. århundrede.

Hvis du rejser tilbage til æraen med dannelsen og velstanden for de store moguler, det vil sige i det 16. - tidlige 18. århundrede, ser den sociale struktur i denne stat ud til at være mere mobil. I spidsen for imperiet stod kejseren, som var omringet af hæren og de nærmeste asketer, hans hof eller darbar. Hovedstaden ændrede sig konstant, kejseren, sammen med sin darbar, flyttede fra sted til sted, forskellige mennesker strømmede til hoffet: afghanere, pashtunere, tamiler, usbekere, rajputer, alle andre. De fik denne eller hin plads i det sociale hierarki afhængigt af deres egen militære fortjeneste, og ikke kun på grund af deres oprindelse.

Britisk Indien

I det 17. århundrede begyndte den britiske kolonisering af Indien gennem East India Company. Briterne forsøgte ikke at ændre den sociale struktur i det indiske samfund; i den første periode af deres ekspansion var de kun interesserede i kommerciel profit. Efterfølgende, men efterhånden som flere og flere territorier faldt under virksomhedens de facto kontrol, var embedsmænd optaget af at administrere skatter med succes, samt at studere, hvordan det indiske samfund var organiseret og de "naturlige love" for dets ledelse. Til dette hyrede Indiens første generalguvernør, Warren Hastings, adskillige bengalske brahminer, som selvfølgelig dikterede ham de love, der konsoliderede de højere kasters dominans i det sociale hierarki. På den anden side, for at strukturere beskatningen, var det nødvendigt at gøre folk mindre mobile, mindre tilbøjelige til at flytte mellem forskellige regioner og provinser. Og hvad kunne have sikret deres forankring på jorden? Kun at placere dem i visse socioøkonomiske fællesskaber. Briterne begyndte at foretage folketællinger, hvor kaste også var angivet, således blev det tildelt alle på det lovgivende niveau. Og den sidste faktor var udviklingen af store industricentre som Bombay, hvor der blev dannet klynger af individuelle kaster. Det indiske samfunds kastestruktur fik således i løbet af OIC-perioden et mere rigidt omrids, hvilket fik en række forskere som Niklas Derks til at tale om kaste i den form, de eksisterer i i dag, som en social konstruktion af kolonialismen.

British Army Polo Team i Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Efter det temmelig blodige Sipai-oprør i 1857, som i indisk historieskrivning undertiden kaldes den første uafhængighedskrig, udsendte dronningen et manifest om lukningen af East India Company og annekteringen af Indien til det britiske imperium. I samme manifest lovede de koloniale myndigheder, af frygt for en gentagelse af uroligheder, ikke at blande sig i den interne orden for at styre landet, vedrørende dets sociale traditioner og normer, hvilket også bidrog til yderligere styrkelse af kastesystemet.

Kaster

Susan Baileys mening synes således at være mere afbalanceret, som hævder, at selv om samfundets varna-kastestruktur i sin nuværende form i høj grad er et produkt af den britiske koloniarv, gjorde kasterne selv som enheder af socialt hierarki i Indien ikke kom bare ud af den blå luft…. Forestillingen fra midten af det tyvende århundrede om det totale hierarki i det indiske samfund og kasten som det vigtigste strukturelle element i det, som bedst beskrives i værket "Homo Hierarchicus" af Louis Dumont, anses også for ubalanceret.

Det er vigtigt at bemærke, at der er forskel på varna og kaste (et ord lånt fra portugisisk) eller jati. "Jati" betyder et mindre hierarkisk fællesskab, som ikke kun indebærer professionelle, men også etniske og territoriale karakteristika samt tilhørsforhold til en bestemt klan. Hvis du er en brahmana fra Maharashtra, betyder det ikke, at du vil følge de samme ritualer som en brahmana fra Kashmir. Der er nogle nationale ritualer, såsom at binde en brahmana-snor, men i højere grad bestemmes kasteritualer (spisning, ægteskab) på niveau med et lille samfund.

Varnas, som formodes at repræsentere professionelle fællesskaber, spiller praktisk talt ikke denne rolle i det moderne Indien, måske med undtagelse af pujari-præsterne, som bliver til brahmaner. Det sker, at repræsentanter for nogle kaster ikke ved, hvilken varna de tilhører. Positionen i det socioøkonomiske hierarki ændrer sig konstant. Da Indien blev uafhængigt af det britiske imperium i 1947 og valg begyndte at blive afholdt på grundlag af lige direkte afstemning, begyndte magtbalancen i forskellige stater at ændre sig til fordel for forskellige varna-kaste-samfund. I 1990'erne blev partisystemet fragmenteret (efter en lang og næsten udelt periode med den indiske nationalkongres ved magten), blev der skabt mange politiske partier, som i deres kerne har varna-kaste-bånd. For eksempel i den mest folkerige stat Uttar Pradesh, Socialist Party, som er baseret på bondekasten Yadavs, som alligevel betragter sig selv som Kshatriyas, og Bahujan Samaj Party, som proklamerer varetagelsen af de urørliges interesser, konstant afløse hinanden ved magten. Det er lige meget, hvilke socioøkonomiske slogans der fremføres, de opfylder simpelthen deres samfunds interesser.

Nu er der flere tusinde kaster på Indiens territorium, og deres hierarkiske forhold kan ikke kaldes stabile. I staten Andhra Pradesh, for eksempel, er sudraerne rigere end brahmanerne.

Kasterestriktioner

Mere end 90 % af ægteskaberne i Indien finder sted inden for et kastefællesskab. Som regel bestemmer indianere efter kastenavn, hvilken kaste en bestemt person tilhører. For eksempel kan en person bo i Mumbai, men han ved, at det historisk set kommer fra Patiala eller Jaipur, så leder hans forældre efter en brudgom eller en brud derfra. Dette sker gennem ægteskabelige agenturer og familiebånd. Selvfølgelig spiller den socioøkonomiske situation nu en stadig større rolle. En misundelsesværdig brudgom skal have et Green Card eller amerikansk arbejdstilladelse, men Varna-kasteforholdet er også meget vigtigt.

Der er to sociale lag, hvis repræsentanter ikke nøje overholder varna-kasternes ægteskabstraditioner. Dette er samfundets højeste lag. For eksempel familien Gandhi-Nehru, som var ved magten i Indien i lang tid. Indiens første premierminister, Jawaharlal Nehru, var en brahmana, hvis forfædre kom fra Allahabad, fra en meget høj kaste i det brahminiske hierarki. Ikke desto mindre giftede hans datter Indira Gandhi sig med en Zoroastrian (Parsa), hvilket forårsagede en stor skandale. Og det andet lag, der har råd til at overtræde varna-kaste-forbuddene, er det laveste lag af befolkningen, de urørlige.

Urørligt

De urørlige står uden for varna-afdelingen, men som Marika Vaziani bemærker, har de selv en kastestruktur. Historisk set er der fire kendetegn ved urørlighed. For det første manglen på det samlede fødeindtag. Maden indtaget af de urørlige er "snavset" for de højere kaster. For det andet manglen på adgang til vandkilder. For det tredje har de urørlige ikke adgang til religiøse institutioner, templer hvor de højere kaster udfører ritualer. For det fjerde fraværet af ægteskabelige bånd mellem urørlige og rene kaster. Denne form for stigmatisering af de urørlige praktiseres fuldt ud af omkring en tredjedel af befolkningen.

Indtil nu er processen med fremkomsten af fænomenet urørlighed ikke helt klar. Orientalistiske forskere mente, at de urørlige var repræsentanter for en anden etnisk gruppe, race, muligvis dem, der sluttede sig til det ariske samfund efter afslutningen af den indiske civilisation. Så opstod en hypotese, hvorefter de faggrupper, hvis aktiviteter af religiøse årsager begyndte at få en "beskidt" karakter, blev urørlige. Der er en fremragende, selv i en periode forbudt i Indien bog "Den hellige ko" af Dvigendra Dha, som beskriver udviklingen af sakraliseringen af koen. I tidlige indiske tekster ser vi beskrivelser af koofringer, og senere bliver køer til hellige dyr. Folk, der tidligere var engageret i at slagte kvæg, færdiggøre kohud og så videre, blev urørlige på grund af processen med at hellige koens image.

Urørlighed i det moderne Indien

I det moderne Indien praktiseres urørlighed i vid udstrækning i landsbyer, hvor, som allerede nævnt, omkring en tredjedel af befolkningen observerer det fuldt ud. I begyndelsen af det 20. århundrede var denne praksis dybt forankret. For eksempel, i en af landsbyerne Andhra Pradesh, måtte urørlige krydse gaderne og binde palmeblade til deres bælte for at dække deres spor. Repræsentanter for de højere kaster kunne ikke træde på sporene af de urørlige.

I 1930'erne ændrede briterne deres politik om ikke-intervention og begyndte en proces med positiv særbehandling. De fastlagde procentdelen af den del af befolkningen, der tilhører samfundets socialt tilbagestående lag, og indførte reserverede pladser i repræsentative organer oprettet i Indien, især for daliter (bogstaveligt talt "undertrykte" - dette udtryk lånt fra marathi er normalt politisk korrekt at kalde untouchables i dag) … I dag er denne praksis blevet vedtaget på lovgivningsniveau for tre grupper af befolkningen. Disse er de såkaldte "Scheduled Castes" (Dalits eller faktisk urørlige), "Scheduled Tribes", og også "andre tilbagestående klasser." Men oftest kan alle disse tre grupper nu defineres som "urørlige", idet de anerkender deres særlige status i samfundet. De udgør mere end en tredjedel af indbyggerne i det moderne Indien. Pladsreservationer skaber en vanskelig situation, da kasteisme blev forbudt tilbage i 1950-forfatningen. Dens hovedforfatter var i øvrigt justitsministeren, Bhimrao Ramji Ambedkar, som selv var fra den maharashtriske kaste af snestorm-maharer, det vil sige, at han selv var urørlig. I nogle stater overstiger procentdelen af reservationer allerede den forfatningsmæssige grænse på 50 %. Den mest voldelige debat i det indiske samfund handler om de lavest socialt positionerede kaster, der er involveret i manuel rensning af afløbsbrønde og den mest alvorlige kastediskrimination.