Gåden om forbindelsen mellem bevidsthed og hjerne

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

I det videnskabelige samfund fortsætter debatten om, hvad bevidsthed er. Neurovidenskabsmænd identificerer det ofte med de processer, der finder sted i den menneskelige hjerne. Filosof Anton Kuznetsov forklarer, hvorfor dette er en svag position. Om "blindt syn", illusioner og "zombie-argumentet" - i resuméet af hans foredrag.

Unormalt fænomen

Problemet med forholdet mellem krop og sind er endnu ikke løst. Der er forskellige teorier om bevidsthed - teorien om det globale neurale arbejdsrum (Global arbejdsrumsteori eller GWT.), Kvanteteorien om Hameroff-Penrose, teorien om den tilstedeværende realisering på mellemniveau af Princes bevidsthed eller teorien om integreret Information. Men alt dette er kun hypoteser, hvor begrebsapparatet ikke er tilstrækkeligt udviklet. Og desuden har vi ikke nok eksperimentelle værktøjer til at studere hjernen og menneskelig adfærd - for eksempel er anvendelsen af postulaterne fra teorien om integreret information om levende organismer endnu ikke mulig på grund af beregnings- og hardwarebegrænsninger.

Bevidsthed er et anomalt fænomen i modsætning til andre fænomener i den naturlige verden. Mens sidstnævnte er intersubjektive, det vil sige tilgængelige for alle, har vi altid kun intern adgang til bevidstheden og kan ikke direkte observere den. Samtidig ved vi, at bevidsthed er et naturligt fænomen. Men hvis vi begynder at tænke på universets struktur som om grundlæggende fysiske interaktioner, så vil dette fungere præcist så længe vi ikke husker om bevidsthed: det er ikke klart, hvordan et fænomen med karakteristika, der er så forskellige fra alt andet, klemmes ind i sådan en repræsentation af verden.

En af de bedste definitioner af bevidsthed er ostensiv (definitionen af et objekt ved direkte visning. - Ca. T&P): vi føler alle mentale billeder og fornemmelser - dette er bevidsthed. Når jeg ser på et objekt, er der et billede af det i mit hoved, og dette billede er også min bevidsthed. Det er vigtigt, at den osttensive definition af bevidsthed hænger sammen med den endelige forklaring: når vi i studiet af bevidsthed får definitioner som "Bevidsthed er en kvanteeffekt i mikrotubuli af neuroner", er det svært at forstå, hvordan denne effekt kan blive til mentale billeder.

Der er funktioner, men der er ingen bevidsthed

Der er et kognitivt begreb om bevidsthed. Eksempler på kognitive opgaver, som vi udfører som bevidste subjekter, kan være tale, tænkning, integration af information i hjernen osv. Men denne definition er for bred: det viser sig, at hvis der er tænkning, tale, udenadslære, så er der også bevidsthed; og omvendt: hvis der ikke er mulighed for at tale, så er der heller ingen bevidsthed. Ofte virker denne definition ikke. For eksempel har patienter i en vegetativ tilstand (som normalt opstår efter et slagtilfælde) søvnfaser, de åbner øjnene, de har et omvandrende blik, og pårørende forveksler ofte dette med en manifestation af bevidsthed, hvilket faktisk ikke er tilfældet. Og det sker, at der ikke er kognitive operationer, men der er bevidsthed.

Hvis en almindelig person bliver lagt i en MR-maskine og bedt om at forestille sig, hvordan han spiller tennis, vil han opleve spænding i den præmotoriske cortex. Samme opgave fik en patient, der slet ikke reagerede på noget som helst – og de så den samme spænding i cortex på MR. Så blev kvinden bedt om at forestille sig, at hun er i huset og navigerer inde i det. Så begyndte de at spørge hende: “Heder din mand Charlie? Hvis ikke, så forestil dig, at du bliver guidet i huset, hvis ja - at du spiller tennis. Der var faktisk et svar på spørgsmål, men det kunne kun spores af hjernens indre aktivitet. På denne måde

en adfærdstest giver os ikke mulighed for at verificere tilstedeværelsen af bevidsthed. Der er ingen rigid forbindelse mellem adfærd og bevidsthed.

Der er heller ingen direkte sammenhæng mellem bevidsthed og kognitive funktioner. I 1987 indtraf en frygtelig tragedie i Canada: søvngængeren Kenneth Parks faldt i søvn foran fjernsynet, og derefter "vågnede", startede bilen, kørte flere kilometer til sin kones forældres hus, tog et dækjern og gik til dræbe. Så gik han og fandt først på vejen tilbage, at alle hans hænder var dækket af blod. Han ringede til politiet og sagde: "Jeg tror, jeg har dræbt nogen." Og selvom mange havde mistanke om, at han var en genial løgner, er Kenneth Parks faktisk en fantastisk arvelig søvngænger. Han havde intet motiv til at dræbe, og han klemte også kniven i bladet, hvilket gav dybe sår på hånden, men han mærkede intet. Undersøgelsen viste, at Parks ikke var ved bevidsthed på tidspunktet for mordet.

Jeg så Nicholas Humphreys Soul Pollen i nogens hænder i dag. I 1970'erne opdagede Nicholas Humphrey, mens han var kandidatstuderende og arbejdede i Lawrence Weiskrantz' laboratorium, "blindt syn". Han iagttog en abe ved navn Helen, som havde kortikal blindhed - den visuelle cortex fungerede ikke. Aben opførte sig altid som en blind mand, men som svar på nogle tests begyndte den pludselig at demonstrere "seende" adfærd - på en eller anden måde genkendte simple genstande.

Normalt forekommer det os, at synet er en bevidst funktion: hvis jeg ser, så er jeg opmærksom. I tilfælde af "blindt syn" nægter patienten at se noget, men hvis han bliver bedt om at gætte, hvad der er foran ham, gætter han. Sagen er, at vi har to visuelle veje: den ene - "bevidst" - fører til hjernebarkens occipitale zoner, den anden - kortere - til den øvre del af cortex. Hvis en bokser kun har en bevidst visuel vej, der fungerer, er det usandsynligt, at han kan undvige slag - han går ikke glip af slag netop på grund af denne korte, gamle vej.

Visuel perception er, når du kan sige "hvad" og "hvor", og visuel perception er, når du stadig har et mentalt billede. Omtrent den samme kognitive funktion af objektgenkendelse udføres, men i det ene tilfælde er denne genkendelse bevidst, og i det andet ikke. Blindt syn er visuel perception uden bevidsthed.

For at nogle funktioner i hjernen kan være bevidste, er det nødvendigt, at udførelsen af en specifik kognitiv opgave ledsages af en intern subjektiv oplevelse.

Det er tilstedeværelsen af privat erfaring, der er nøglekomponenten, der giver dig mulighed for at sige, om der er bevidsthed eller ej. Dette snævrere begreb kaldes fænomenal bevidsthed.

Svært problem

Hvis jeg havde fået trukket en visdomstand ud uden bedøvelse, ville jeg højst sandsynligt have skreget og forsøgt at bevæge mine lemmer – men ud fra denne beskrivelse er det svært at sige, hvad der sker med mig, hvis jeg ikke ved, at jeg har forfærdelige smerter. Det vil sige, når jeg er bevidst, og der sker noget med min krop, er det vigtigt at understrege: For at sige, at jeg er bevidst, tilføjer jeg nogle interne private karakteristika til min krops historie.

Dette bringer os til det såkaldte hårde problem med bevidsthed (opfundet af David Chalmers). Det er som følger:

hvorfor er hjernens funktion ledsaget af subjektive og private tilstande? Hvorfor sker det ikke "i mørket"?

Neurovidenskabsmanden er ligeglad med, om bevidste tilstande har en subjektiv, privat side: han leder efter et neurologisk udtryk for disse processer. Men selvom dette neurologiske udtryk findes, opleves det stadig på en eller anden måde. Den neurologiske beskrivelse eller beskrivelse af bevidsthed gennem hjerne, adfærdsprocesser og kognitiv funktion vil således altid være ufuldstændig. Vi kan ikke forklare bevidsthed ved hjælp af standard naturvidenskabelige metoder.

Illusionens ufejlbarlighed

Nogle karakteristika ved fænomenal bevidsthed eller bevidsthed generelt kan skelnes: kvalitet, intentionalitet, subjektivitet, privatliv, mangel på rumlig udvidelse, uudsigelighed, enkelhed, ufejlbarlighed, direkte bekendtskab og indre natur. Dette er arbejdsdefinitionen af bevidsthed.

Kvalitativitet (kvalitet) er, hvordan du oplever din indre subjektive oplevelse. Normalt er disse sanseegenskaber: farver, taktile, smagsfornemmelser osv., såvel som følelser.

Den bevidste oplevelses privatliv betyder, at du ikke ser, som jeg ser dig. Selvom der i fremtiden bliver opfundet et middel til at se, hvad den anden person observerer i hans hjerne, vil det stadig være umuligt at se hans bevidsthed, fordi det, han så, vil være din egen bevidsthed. Neuronerne i hjernen kan ses kirurgisk, men det vil ikke fungere med bevidsthed, fordi det er absolut privatliv.

Manglen på rumlig tiltrækning indikerer, at når jeg ser på en hvid søjle, udvider mit hoved sig ikke med volumen af den søjle. Den mentale hvide søjle har ingen fysiske parametre.

Uudsigelighed fører til begrebet enkelhed og udelelighed i andre egenskaber. Nogle begreber kan ikke forklares gennem simplere. Hvordan forklarer du for eksempel, hvad rød betyder? Ingen måde. Forklaring i form af bølgelængde tæller ikke, for hvis du begynder at erstatte ordet "rød", vil betydningen af udsagn ændre sig. Nogle begreber kan udtrykkes gennem andre, men ved første tilnærmelse virker de alle uudsigelige.

Fejlfrihed betyder, at du ikke kan tage fejl af at være bevidst. Du kan være vrangforestilling i domme om ting og fænomener, du ved måske ikke, hvad der ligger bag det mentale billede, men støder du på dette billede, så eksisterer det, selvom det er en hallucination.

Og selvom ikke alle forskere er enige i denne arbejdsdefinition, fortolker alle involveret i bevidsthed disse karakteristika på den ene eller anden måde. Det er jo umuligt empirisk at svare på spørgsmålet om, hvad bevidsthed er, fordi vi ikke har samme adgang til den som til alle fænomenerne i den naturlige verden. Og det afhænger af den empiriske teori bygget af os, hvordan vi vil arbejde med patienter i alvorlig tilstand.

Der er ingen bevidsthed, men ordet er det

Bevidsthedsproblemet dukkede op i moderne tid gennem indsatsen fra Rene Descartes, som opdelte krop og sjæl på etiske grunde: Kroppen formørker os, og sjælen, som et rationelt princip, kæmper mod kropslige påvirkninger. Siden da har sammenstillingen af sjæl og krop så at sige splittet verden i to selvstændige områder.

Men de interagerer: når jeg taler, trækker mine muskler sig sammen, min tunge bevæger sig osv. Alle disse er fysiske begivenheder, hver af mine bevægelser har en fysisk årsag. Problemet er, at vi ikke forstår, hvordan noget, der ikke er i rummet, påvirker fysiske processer. Der er således en grundlæggende splid i vores forståelse af verden, der skal bygges bro over. Den bedste måde er at "ødelægge" bevidstheden: at vise, at den eksisterer, men er et afledt af fysiske processer.

Problemet med kropsbevidsthed er forbundet med andre store problemer. Dette er et spørgsmål om personlighedsidentitet: hvad gør en person ens gennem hele livet på trods af fysiologiske og psykologiske ændringer i krop og psyke? Fri viljeproblem: er vores mentale og bevidste tilstande årsagerne til fysiske begivenheder eller adfærd? Bioetiske spørgsmål og problemet med kunstig intelligens: folk drømmer om udødelighed og evnen til at overføre bevidsthed til et andet medie.

Problemet med bevidsthed har at gøre med, hvordan vi forstår kausalitet. I den naturlige verden er alle kausale interaktioner af fysisk natur. Men der er én kandidat til en ikke-fysisk type kausalitet - dette er kausalitet fra mental til fysisk og fra fysisk til adfærd. Det er nødvendigt at forstå, om der er sådan en slags processer.

Vi er også interesserede i spørgsmålet om kriterierne for eksistens. Når jeg vil forstå, om et objekt eksisterer, kan jeg verificere det: samle det op, for eksempel. Men i forhold til bevidsthed fungerer eksistenskriteriet ikke. Betyder det, at bevidsthed ikke eksisterer?

Forestil dig at se et lynnedslag, og du ved, at den fysiske årsag til et lynnedslag er kollisionen af kolde og varme fronter. Men så tilføjer du pludselig, at en anden årsag til lynet kan være familieproblemerne for en skægget gråhåret mand af atletisk bygning, hans navn er Zeus. Eller jeg kan for eksempel påstå, at der er en blå drage bag min ryg, du ser den bare ikke. Hverken Zeus eller den blå drage eksisterer for naturlig ontologi, da deres antagelse eller fravær ikke ændrer noget i naturhistorien. Vores bevidsthed minder meget om sådan en blå drage eller Zeus, så vi må erklære den for ikke-eksisterende.

Hvorfor gør vi ikke dette? Det menneskelige sprog er fyldt med mentale termer, vi har et utroligt udviklet apparat til at udtrykke indre tilstande. Og pludselig viser det sig, at der ikke er nogen indre tilstande, selvom deres udtryk er det. Mærkelig situation. Du kan sagtens opgive udtalelsen om Zeus' eksistens (hvilket blev gjort), men Zeus og den blå drage er så forskellige fra bevidstheden, at sidstnævnte spiller en vigtig rolle i vores liv. Hvis du går tilbage til eksemplet, når mine tænder er trukket ud, så vil jeg stadig opleve det, uanset hvor meget du overbeviser mig om, at jeg ikke oplever smerter. Det er en bevidsthedstilstand, og den er gyldig. Det viser sig

der er ikke plads til bevidsthed i den naturlige verden, men vi kan ikke give afkald på dens eksistens. Dette er et nøgledrama i problemet med kropsbevidsthed.

Men da vi ud fra et naturlig ontologis synspunkt må erklære bevidsthed som ikke-eksisterende, foretrækker mange forskere at hævde, at bevidsthed er en fysisk proces i hjernen. Kan vi så sige, at bevidsthed er hjernen? Ingen. For det første er det nødvendigt at demonstrere den ideelle substitution af mentale termer til neurologiske. Og for det andet kan neurale processer ikke verificeres.

Zombie-argumentet

Hvordan beviser man, at bevidsthed ikke er hjernen? Eksempler på oplevelse ud af kroppen bruges ofte til dette. Problemet er, at alle sådanne sager ikke bestod testen. Forsøg på at verificere fænomenet reinkarnation har også mislykkedes. Så kun et tankeeksperiment kan være et argument til fordel for bevidsthedens immaterielle natur. Et af dem er det såkaldte filosofiske zombie-argument. Hvis alt, hvad der eksisterer, kun forklares af fysiske manifestationer, så er enhver verden, der er identisk med vores i alle fysiske henseender, identisk med den i alle de øvrige. Forestil dig en verden, der er identisk med vores, men hvor der ikke er nogen bevidsthed, og hvor der bor zombier - skabninger, der kun fungerer i henhold til fysiske love. Hvis sådanne skabninger er mulige, så kan den menneskelige krop eksistere uden bevidsthed.

En af materialismens hovedteoretikere, Daniel Dennett, mener, at vi er zombier. Og zombie-argumentets forsvarere tænker som David Chalmers: For at placere bevidstheden inde i den fysiske verden og ikke erklære den fysisk, er det nødvendigt at ændre selve konceptet for en sådan verden, udvide dens grænser og vise det sammen med fundamental fysisk. egenskaber, er der også protobevidste egenskaber. Så vil bevidstheden blive inkorporeret i den fysiske virkelighed, men alligevel vil den ikke være helt fysisk.