Hvordan er europæisk kærlighed ringere end russisk?
Hvordan er europæisk kærlighed ringere end russisk?

Video: Hvordan er europæisk kærlighed ringere end russisk?

Video: Hvordan er europæisk kærlighed ringere end russisk?
Video: Ways by which Western Pharmaceutical Companies are reaping from Africa. 2024, Kan
Anonim

Kærlighed i Vesten er forbrugerkærlighed – vi vælger en partner til at give os det, vi tror, vi har brug for. Men russerne er anderledes.

I 1996 forlod jeg Rusland for første gang for at tilbringe et akademisk år i USA. Det var en prestigefyldt bevilling; Jeg var 16, og mine forældre var meget glade for mit potentiale til efterfølgende at gå på Yale eller Harvard. Men jeg kunne kun tænke på én ting: hvordan jeg finder mig en amerikansk kæreste.

På mit skrivebord opbevarede jeg et dyrebart eksempel på amerikansk liv sendt til mig af en ven, der var flyttet til New York et år tidligere - en artikel om p-piller, der var blevet revet fra det amerikanske pigemagasin Seventeen. Jeg læste den, lå i sengen og mærkede min hals tør. Da jeg så på disse blanke sider, drømte jeg, at der i et andet land ville jeg blive til en smuk, som drengene ville se på. Jeg drømte, at jeg også ville få brug for denne slags pille.

To måneder senere, på min første dag på Walnut Hills High School i Cincinnati, Ohio, gik jeg på biblioteket og hentede en stak sytten magasiner, der var højere end mig. Jeg satte mig for at finde ud af præcis, hvad der sker mellem amerikanske drenge og piger, når de begynder at kunne lide hinanden, og hvad præcist jeg skal sige og gøre for at komme til det stadie, hvor jeg har brug for en "pille". Bevæbnet med en highlighter og en pen søgte jeg efter ord og sætninger relateret til amerikansk frieri-adfærd og skrev dem ned på separate kort, som min engelsklærer i Skt. Petersborg havde lært mig at gøre med ord.

Jeg indså hurtigt, at der var adskillige forskellige stadier i livscyklussen for de forhold, der er omtalt i dette blad. For det første falder du for en fyr, der normalt er et eller to år ældre end dig. Så spørger du om ham for at forstå, om han er "sød" eller "moron". Hvis han er "sød", så giver Seventeen grønt lys for, at du kan "krydse" ham et par gange, før du "beder ham ud." Under denne proces bør flere punkter kontrolleres: Følte du, at den unge mand "respekterer dine behov?" Var det behageligt for dig at "forsvare dine rettigheder" - nemlig at nægte eller indlede "fysisk kontakt"? Nyd du "kommunikationen"? Hvis nogen af disse elementer forbliver umarkerede, skal du "smide" denne fyr og begynde at lede efter en erstatning, indtil du får "bedre materiale". Så vil du begynde at "kysse på sofaen" og gradvist begynde at bruge piller.

Da jeg sad i det amerikanske skolebibliotek, kiggede jeg på snesevis af mine håndskrevne noter og så åbningen mellem de kærlighedsidealer, som jeg voksede op med, og den eksotisme, som jeg nu står over for. Hvor jeg kom fra, blev drenge og piger "forelskede" og "datede"; resten var et mysterium. Den teenagedramafilm, som min generation af russere voksede op på - en socialistisk analog af Romeo og Julie optaget i forstæderne (vi taler om filmen "Du har aldrig drømt om" fra 1980 - ca. Nyt hvorfor) - var charmerende nok ikke specifik vedr. kærlighedserklæringer… For at udtrykke sine følelser for heltinden reciterede hovedpersonen multiplikationstabellen: "Tre gange tre er ni, tre gange seks er atten, og det er fantastisk, for efter atten bliver vi gift!"

Hvad er der ellers at sige? Selv vores 1.000 sider lange russiske romaner kunne ikke konkurrere i kompleksitet med Seventeens romantiske system. Når grevinder og officerer blev involveret i kærlighedsforhold, var de ikke særlig veltalende; de gjorde ting, før de sagde noget, og så, hvis de ikke døde som følge af deres forehavender, så de sig tavse omkring og kløede sig i hovedet på jagt efter forklaringer.

Selvom jeg endnu ikke havde en uddannelse i sociologi, viste det sig, at jeg gjorde præcis, hvad sociologer, der studerer følelser, gør med Sytten magasiner for at forstå, hvordan vi danner vores kærlighedsbegreb. Ved at analysere sproget i populære magasiner, tv-serier, bøger med praktiske råd og interviewe mænd og kvinder fra forskellige lande har forskere som Eva Illuz, Laura Kipnis og Frank Furedi klart vist, at magtfulde politiske, økonomiske og sociale faktorer påvirker vores overbevisning om elsker. Sammen fører disse kræfter til etableringen af, hvad vi kalder romantiske regimer: systemer af følelsesmæssig adfærd, der påvirker, hvordan vi taler om vores følelser, definerer "normal" adfærd og fastslår, hvem der er god til kærlighed, og hvem der ikke er.

Sammenstødet mellem romantiske regimer er, hvad jeg oplevede den dag, da jeg sad på skolens bibliotek. Pigen, der fulgte Seventeen magazine's instruktioner, blev trænet i at vælge, hvem hun ville knytte bånd til. Hun baserede logisk set sine følelser på "behov" og "rettigheder" og afviste forhold, der ikke passede til dem. Hun er opvokset under Choice Mode. I modsætning hertil beskrev russisk klassisk litteratur (som, da jeg blev myndig, forblev hovedkilden til romantiske normer i mit land), hvordan mennesker bukkede under for kærligheden, som om den var en overnaturlig kraft, selv når den var ødelæggende for roen, fornuft og selve livet. Med andre ord voksede jeg op i Destiny Mode.

Disse regimer er baseret på modsatte principper. Hver af dem gør på deres egen måde kærlighed til en prøvelse. Men i de fleste lande med vestlig kultur (herunder det moderne Rusland) dominerer valgregimet alle former for romantiske forhold. Det lader til, at årsagerne til dette ligger i de etiske principper i neoliberale demokratiske samfund, som opfatter frihed som det højeste gode. Der er dog gode grunde til at genoverveje din overbevisning og se, hvordan de faktisk kan skade os på en subtil måde.

For at forstå valgets triumf i det romantiske område er vi nødt til at se det i sammenhæng med renæssancens bredere appel til individet. I den økonomiske sfære er forbrugeren nu vigtigere end producenten. I religionen er den troende nu vigtigere end kirken. Og i kærligheden blev objektet efterhånden ikke så vigtigt som dets emne. I det XIV århundrede kaldte Petrarch, da hun så på Lauras gyldne krøller, hende "guddommelig" og troede, at hun var det mest perfekte bevis på Guds eksistens. Efter 600 år kom en anden mand, forblændet af glimtet fra endnu en bunke gyldne krøller - Thomas Mann Gustav von Aschenbachs helt - til den konklusion, at det var ham, og ikke den smukke Tadzio, der var kærlighedens standard: " Og her, listige hofmand, udtrykte han en skarp tanke: at elske-de er tættere på guddommen end den elskede, for af disse to lever kun Gud i ham, - en snedig tanke, den mest hånende tanke, der nogensinde er kommet i tankerne på et menneske., en tanke, hvorfra begyndelsen til al snu, al hemmelig sanselighed, kærlighedslængsel kom fra " (uddrag fra "Døden i Venedig", Thomas Mann. Oversættelse: N. Man).

Denne observation fra Manns novelle Døden i Venedig (1912) legemliggør et stort kulturelt spring, der fandt sted engang i begyndelsen af det 20. århundrede. På en eller anden måde har Elskeren fjernet den Elskede fra forgrunden. Den guddommelige, ukendte, uopnåelige Anden er ikke længere genstand for vores kærlighedshistorier. I stedet er vi interesserede i os selv, med alle barndomstraumer, erotiske drømme og personlighedstræk. At studere og beskytte det skrøbelige selv ved at lære det at vælge dets tilknytninger omhyggeligt er hovedmålet med Choice Mode - et mål opnået ved hjælp af populære versioner af psykoterapeutiske teknikker.

Det vigtigste krav for valg er ikke at have mange muligheder, men at kunne træffe praktiske og selvstændige valg, samtidig med at de er bevidste om deres behov og handler ud fra egne interesser. I modsætning til fortidens elskere, der mistede kontrollen over sig selv og opførte sig som fortabte børn, nærmer den nye romantiske helt sine følelser metodisk og rationelt. Han besøger en psykoanalytiker, læser selvhjælpsbøger og deltager i parterapi. Desuden kan han lære "kærlighedssprog", bruge neurolingvistisk programmering eller bedømme sine følelser på en skala fra et til ti. Den amerikanske filosof Philip Rieff kaldte denne personlighedstype for "psykologisk person". I sin bog Freud: The Mind of a Moralist (1959) beskriver Rieff ham på denne måde: "anti-heroisk, beregnende, omhyggeligt med at holde styr på, hvad han er glad for, og hvad der ikke er, behandler forhold, der ikke giver fordele, som synder det burde være for at undgå". Den psykologiske person er en romantisk teknokrat, der mener, at brug af de rigtige midler på det rigtige tidspunkt kan rette op på vores følelsers forvirrede natur.

Det gælder selvfølgelig begge køn: Den psykologiske kvinde følger også disse regler, eller rettere tidstestede hemmeligheder til at vinde hjertet af en rigtig mand (1995). Her er nogle af de gennemtestede hemmeligheder foreslået af bogens forfattere Ellen Fein og Sherri Schneider:

Regel 2. Tal ikke med en mand først (og tilbyd ikke at danse).

Regel 3. Se ikke på en mand i lang tid og tal ikke for meget.

Regel 4. Mød ham ikke halvvejs og del ikke regningen på en date.

Regel 5. Ring ikke til ham og ring ham sjældent tilbage.

Regel 6. Afslut altid telefonopkaldet først.

Budskabet i denne bog er enkelt: eftersom "jagten" på kvinder er skrevet i mænds genetiske kode, hvis kvinder viser selv den mindste del af deltagelse eller interesse, så forstyrrer dette den biologiske balance, "kastrerer" manden og reducerer kvinden til status som en ulykkelig forladt kvinde.

Denne bog er blevet kritiseret for en næsten idiotisk grad af biologisk determinisme. Ikke desto mindre bliver der stadig nye udgaver, og den "svært tilgængelige" femininitet, som de promoverer, er begyndt at dukke op i mange aktuelle råd om kærlighedsforhold. Hvorfor forbliver bogen så populær? Årsagen til dette kan utvivlsomt findes i dens grundposition:

"En af de største belønninger for at opfylde reglerne vil være, at du lærer kun at elske dem, der elsker dig. Hvis du følger rådene i denne bog, lærer du at passe på dig selv. Du vil være optaget af dine interesser, hobbyer og forhold, ikke at jagte mænd. Du vil elske med dit hoved, ikke kun med dit hjerte."

Med Select Mode bør ingenmandslandet af kærlighed – minefeltet af ubesvarede opkald, tvetydige e-mails, slettede profiler og akavede pauser – minimeres. Ikke mere "hvad nu hvis" og "hvorfor"-tænkning. Ikke flere tårer. Ingen selvmord. Ingen poesi, romaner, sonater, symfonier, malerier, breve, myter, skulpturer. Det psykologiske menneske har brug for én ting: støt fremskridt mod et sundt forhold mellem to selvstændige individer, der tilfredsstiller hinandens følelsesmæssige behov – indtil et nyt valg adskiller dem.

Rigtigheden af denne valgtriumf bevises også af sociobiologiske argumenter. At være fanget i dårlige forhold hele dit liv er for neandertalere, får vi at vide. Helen Fisher, professor i antropologi ved Rutger University og verdens mest berømte kærlighedsforsker, mener, at vi er vokset ud af vores tusindårige landbrugsfortid og ikke længere har brug for et monogamt forhold. Nu tilskynder evolutionen i sig selv til at lede efter forskellige partnere til forskellige behov - hvis ikke samtidigt, så i hvert fald på forskellige stadier af livet. Fischer roser den nuværende mangel på engagement i et forhold: Vi bør alle ideelt set tilbringe mindst 18 måneder med nogen for at se, om de passer til os, og om vi er et godt par. Med den allestedsnærværende tilgængelighed af præventionsmidler er uønskede graviditeter og sygdomme en saga blot, og fødslen af afkom er fuldstændig adskilt fra romantisk frieri, så vi kan tage os tid til at arrangere en prøveperiode for en potentiel partner og ikke være bange for konsekvenserne.

Sammenlignet med andre historiske syn på kærlighed, ligner Select Mode en vandtæt jakke ved siden af en uldskjorte. Hans mest fristende løfte er, at kærlighed ikke skal gøre ondt. Ifølge den logik, som Kipnis demonstrerer i sin bog Against Love (2003), er den eneste type lidelse, som Choice Mode genkender, den mulige produktive stress ved "relationsarbejde": tårer, der falder på en familierådgivers kontor, dårlige bryllupsnætter, daglig opmærksomhed til hinandens behov, frustrationen ved at skille sig af med en, der “ikke passer” dig. Du kan overanstrenge dine muskler, men du kan ikke komme til skade. Ved at forvandle knuste hjerter til deres egne ballademagere har populære råd givet anledning til en ny form for socialt hierarki: følelsesmæssig lagdeling baseret på den falske identifikation af modenhed med selvtilstrækkelighed.

Og det er netop derfor, siger Illuz, at det 21. århundredes kærlighed stadig gør ondt. For det første er vi frataget autoriteten af de romantiske duelister og selvmord i de sidste århundreder. De blev i det mindste anerkendt af samfundet, som i sine vurderinger var baseret på ideen om kærlighed som en sindssyg, uforklarlig kraft, som selv de bedste sind ikke er i stand til at modstå. I dag er længslen efter specifikke øjne (og endda ben) ikke længere en værdig beskæftigelse, og derfor forstærkes kærlighedens plage af erkendelsen af ens egen sociale og psykologiske utilstrækkelighed. Fra et Choice Mode-perspektiv er de lidende Emmas, Werthers og Annes i det 19. århundrede ikke kun uduelige elskere - de er psykologiske ignoranter, hvis ikke forældede evolutionære materiale. Relationskonsulent Mark Manson, der har to millioner online læsere, skriver:

”Vores kultur idealiserer det romantiske offer. Vis mig næsten enhver romantisk film, og der vil jeg finde en ulykkelig og utilfreds karakter, der behandler sig selv som skrald for at elske nogen."

I valgtilstand er det at elske for meget, for tidligt, for eksplicit et tegn på infantilisme. Alt dette viser en skræmmende vilje til at droppe den egeninteresse, der er så central i vores kultur.

For det andet, og endnu vigtigere, er Choice Mode blind over for strukturelle begrænsninger, der gør nogle mennesker uvillige eller ude af stand til at vælge lige så meget som andre. Det skyldes ikke kun den ulige fordeling af det, den britiske sociolog Katherine Hakim kalder "erotisk kapital" (med andre ord er vi ikke alle lige smukke). Faktisk er det største problem med valg, at hele kategorier af mennesker kan være dårligere på grund af det.

Illuz, professor i sociologi ved det hebraiske universitet i Jerusalem, argumenterer overbevisende for, at Choice-regimer i deres individualisme stigmatiserer alvorlige romantiske hensigter som "overdreven kærlighed", det vil sige kærlighed på bekostning af egeninteresse. Selvom der er nok ulykkelige mænd i verden, som er foragtet for deres "behov for andre" og "manglende evne til at skille sig af med fortiden", falder kvinder generelt ind i kategorien "medafhængige" og "umodne". Uanset klasse og racemæssige faktorer er de alle trænet til at være selvforsynende: ikke at "elske for meget", "at leve for sig selv" (som i ovenstående "Regler").

Problemet er, at intet behageligt bad kan erstatte et kærligt udseende eller et længe ventet telefonopkald, og endnu mindre give dig en baby – hvad end Cosmo måtte sige om det. Selvfølgelig kan du udføre in vitro-befrugtning og blive en forbløffende moden, forbløffende uafhængig enlig mor til friske trillinger. Men kærlighedens største gave – anerkendelsen af nogens værdi som person – er i bund og grund en social ting. Til dette har du brug for en Anden, der er betydningsfuld for dig. Det kræver meget Chardonnay at komme uden om dette simple faktum.

Men det måske største problem med Choice-regimet er dets misforståelse af modenhed som fuldstændig selvforsyning. Hengivenhed betragtes som infantil. Ønsket om anerkendelse kaldes "afhængighed af andre". Intimitet bør ikke krænke "personlige grænser." Selvom vi konstant er forpligtet til at være ansvarlige for os selv, frarådes ansvar for vores kære i høj grad: Vores indblanding i deres liv i form af uopfordrede råd eller forslag til forandring kan trods alt hindre deres personlige vækst og selvopdagelse. Midt i for mange optimeringsscenarier og fejlmuligheder står vi over for den værste manifestation af Choice Mode: narcissisme uden selvopofrelse.

I mit hjemland er problemet dog det modsatte: Selvopofrelse sker ofte uden nogen som helst introspektion. Julia Lerner, en israelsk følelsessociolog ved Ben Gurion University i Negev, forskede for nylig i, hvordan russere taler om kærlighed. Målet var at finde ud af, om kløften mellem magasinet Seventeen og Tolstojs roman var begyndt at lukke sig i landet som følge af den postkommunistiske neoliberale drejning. Svar: ikke rigtig.

Efter at have analyseret diskussionerne i forskellige tv-talkshows, indholdet af den russiske presse og gennemført interviews fandt hun ud af, at for russere forbliver kærligheden "en skæbne, en moralsk handling og en værdi; det kan ikke modstås, det kræver ofre og involverer lidelse og smerte." Faktisk, mens begrebet modenhed, der ligger til grund for Mode of Choice, ser romantisk lidelse som en afvigelse fra normen og et tegn på dårlige beslutninger, ser russerne modenhed som evnen til at udholde netop den smerte, til det absurde.

En middelklasseamerikaner, der forelsker sig i en gift kvinde, rådes til at slå op med damen og bruge 50 timer i terapi. En russer i en lignende situation vil skynde sig ind i denne kvindes hus og trække hende i hånden, lige fra komfuret med kogende borsjtj, forbi grædende børn og hendes mand, frosset med et joystick i hænderne. Nogle gange går det godt: Jeg kender et par, der har levet lykkeligt i 15 år siden den dag, han tog hende væk fra familiens nytårsfejring. Men i de fleste tilfælde fører Destiny Mode til forvirring.

Ifølge statistikker er der flere ægteskaber, skilsmisser og aborter i Rusland pr. indbygger end i noget andet udviklet land. Dette demonstrerer intentionen om at handle efter følelser på trods af alt, ofte endda til skade for ens egen komfort. Russisk kærlighed er ofte ledsaget af alkoholmisbrug, vold i hjemmet og forladte børn - bivirkninger af uovervejede liv. Det ser ud til, at det at stole på skæbnen, hver gang du bliver forelsket, ikke er et så godt alternativ til at være for selektiv.

Men for at helbrede vores kulturs dårligdomme, behøver vi ikke helt at opgive princippet om valg. I stedet skal vi turde vælge det ukendte, tage uovervejede risici og være sårbare. Med sårbarhed mener jeg ikke flirtende manifestationer af svaghed for at teste kompatibilitet med en partner – jeg beder om eksistentiel sårbarhed, kærlighedens tilbagevenden til dens sande mystiske udseende: fremkomsten af en uforudsigelig kraft, der altid bliver overrumplet.

Hvis forståelsen af modenhed som selvtilstrækkelighed har en så negativ effekt på den måde, vi elsker på i Valgmåden, så bør denne forståelse genovervejes. For at være virkelig voksne, må vi omfavne den uforudsigelighed, som kærlighed til en anden bringer. Vi skal turde krydse disse personlige grænser og være et skridt foran os selv; måske ikke at køre med russisk fart, men alligevel løbe lidt hurtigere, end vi er vant til.

Så lav højlydte kærlighedserklæringer. Bo sammen med nogen uden at være helt sikker på, at du er klar til det. Brokker dig bare sådan til din partner og lad ham brokke ham bare sådan tilbage, for vi er alle mennesker. Få en baby på det forkerte tidspunkt. Endelig skal vi genvinde vores ret til smerte. Lad os ikke være bange for at lide af kærlighed. Som Brené Brown, en sociolog, der studerer sårbarhed og skam ved University of Houston, antyder, kan "vores evne til at holde vores hjerte hel måske aldrig være større end vores villighed til at lade det gå i stykker." I stedet for at bekymre os om vores integritet, skal vi lære at dele os selv med andre og endelig indrømme, at vi alle har brug for hinanden, selvom forfatteren af magasinet Seventeen kalder det "samafhængighed".

Anbefalede: