Hvem er kanoniseret i Rusland og hvorfor

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

Blandt de nye helgener, som nu æres af de ortodokse, ikke kun Nicholas II og medlemmer af kongefamilien - er der også eksotiske karakterer: ét sted erklærer moderen sit afdøde barn for en helgen, et andet sted insisterer det ikke-anerkendte samfund på helligheden af "martyren Ataulf af München", bedre kendt som Adolf Hitler.

Online kan du finde ikoner af Ivan den Forfærdelige, Grigory Rasputin og Josef den Store (Stalin). Kirken er imod oprettelsen af sådanne kulter, som opfordres til ikke blot at bevare traditionerne fra de første kristne samfund, men for at adskille dem fra det absurde.

At finde reglerne

Folk af den ældre generation husker sikkert, hvordan forfatterne af sovjetiske antireligiøse brochurer elskede at genfortælle helgenernes liv og uddrage fantastiske historier fra dem, der modsiger sund fornuft.

Ja, i helgenernes liv er der plots, der modsiger historiske fakta og sund fornuft. Det er der strengt taget ikke noget galt i. Hvem sagde generelt, at det, der fortælles i livet, skal være klart korreleret med et bestemt tidspunkt og et bestemt sted? Liv er ikke en historisk kronik. De taler om hellighed, ikke om begivenhederne i menneskelivet. Det er heri, at hagiografi (det vil sige en beskrivelse af hellighed) adskiller sig fra biografi (en beskrivelse af livet).

For at forstå, hvorfor der er så mange forskellige mærkværdigheder i historierne om de helliges liv, bliver du nødt til at starte på ret lang afstand.

Praksis med at ære martyrer og retfærdige mennesker er en tradition, der går tilbage til de første århundreder af kristendommen. Så længe den kristne kirke var en sammenlægning af små samfund, var der ikke meget behov for at komme med nogle formelle kriterier, hvorved helgener kunne skelnes fra bare gode kristne. Men,

da konglomeratet af små samfund forvandlede sig til en kompleks hierarkisk struktur, blev det nødvendigt at formulere nogle generelle regler og udarbejde lister over helgener anerkendt af alle samfund.

Blandt de obligatoriske regler for kanonisering (kirken kanonisering) var såsom tilstedeværelsen af folkelig ære og registrerede mirakler, der fandt sted under asketens liv eller efter hans død. Men for martyrer, det vil sige helgener, der foretrak døden frem for at give afkald på troen, var disse betingelser ikke obligatoriske.

Fremkomsten af formelle regler og procedurer åbner altid vejen for misbrug og ønsket så at sige misbrug af disse regler. For eksempel er der et tilfælde, hvor en vis Hieron, en velhavende bonde fra Kappadokien, gjorde modstand mod de kejserlige udsendinge, som ønskede at tage ham til militærtjeneste. Til sidst blev oprøreren dømt og dømt til at få sin hånd skåret af.

Disse begivenheder havde intet at gøre med forfølgelse for troen, men i fængslet lavede Hieron et testamente, ifølge hvilket hans søster skulle mindes ham som martyr. Og han testamenterede sin afhuggede hånd til et af klostrene. Den forfængelige bondes arv blev ikke spildt, og hagiografisk litteratur blev beriget med det kuriøse "Hierons martyrium med hans følge". Det er sandt, at dette og lignende liv stadig ikke modtog stor udbredelse.

Rationalisering

Efter det antikke Rus adopterede kristendommen, kom generelle kirkenormer for at ære helgener her. Men der var ingen strengt organiseret procedure for kanonisering i Rusland i meget lang tid. Ærbødighed kunne begynde spontant, kunne til en vis grad være inspireret af myndighederne. Nogle af asketerne blev glemt, og kulten forsvandt, men nogen blev ved med at blive husket. I midten af 1500-tallet blev der godkendt helgenlister, som blev æret over hele landet.

Men i det 18. århundrede begyndte de pludselig at kæmpe med fremkomsten af nye helgener. Faktum er, at Peter I troede fuldt og fast på, at livet i Rusland kunne bygges på et rationelt grundlag. Derfor var kejseren mistænksom over for historier om alle slags mirakelarbejdere, hellige tåber og andre karakterer, han betragtede dem som bedragere og charlataner.

Peters lovgivning krævede direkte, at biskopperne skulle bekæmpe overtro og passe på, "om nogen udviser falske mirakler for beskidte fortjenester i nærværelse af ikoner, skatte, kilder og så videre." Alle, der var involveret i at styre staten, vidste, at Peter var mistroisk over for mirakler.

Som et resultat gik den russiske kirke ind i en periode med en slags rationalisme, hvor hierarkerne var mest bange for at blive bedraget og tillade noget, der strider mod sund fornuft, ind i kirkelivet. Og da de helliges adfærd (det være sig en hellig tåbe, der overtræder reglerne for offentlig moral eller en martyr, der overtræder statens love) på ingen måde kan kaldes rationel, er kanoniseringen i Rusland praktisk talt ophørt.

Men der blev sendt adskillige andragender fra lokaliteter til Sankt Petersborg, hvor de bad om kanonisering af forskellige asketer. Kirkemødet svarede dog oftest, at andragendet ikke var tilstrækkeligt begrundet. Hvis proceduren for at forberede kanonisering blev lanceret, så viste den sig at være så lang og kompliceret, at der ikke var nogen chance for at fuldføre den. For eksempel,

Synoden krævede, at vidner til mirakler skulle afgive deres vidnesbyrd under ed, ligesom vidner, der taler ved retsmøder.

Sager om mirakuløse helbredelser blev kontrolleret af læger, hvis vidneudsagn blev udarbejdet på samme måde som vidneudsagn fra retsmedicinske sagkyndige.

Kirkemødets understregede rationalitet blev modarbejdet af folkets levevis. Folketroen var alt andet end rationel. Folkloretraditioner blev her kombineret med forestillinger, der kom fra Byzans sammen med kristendommen, og kirkeprædikenen blev suppleret med historier om alle slags pilgrimme. Pilgrimme gik til gravene for lokale asketer, tiggere og hellige tåber.

Nogle gange opstod ærbødighed efter den utilsigtede opdagelse af ukendte rester. Alt dette var i strid med statens religiøse politik, men intet kunne gøres. Landet var for stort. De centrale myndigheder havde ikke den fysiske mulighed for at bemærke, at pilgrimme pludselig skyndte sig til en fjerntliggende landsby, og den ukendte tiggers grav blev centrum for det religiøse liv.

Biskoppen, hvis pligt var at forhindre lokal selvvirksomhed, kunne enten vende det blinde øje til dette eller endda uofficielt støtte en ny from tradition. De nødvendige liturgiske tekster opstod efterhånden: nogen skrev en akathist, nogen skrev en gudstjeneste.

Der var meget af en sådan så at sige "uofficiel" hellighed i Rusland. Og i Nicholas II's æra var der pludselig en vis drejning mod dets legalisering. I begyndelsen af det 20. århundrede udsendte Kirkemødet et spørgeskema til biskopper, hvor de spurgte, hvilke helgener der blev æret i deres stifter. På baggrund af denne undersøgelse blev der udarbejdet en bog med den lange titel "Troende måneder af alle russiske hellige æret af Molebens og højtidelige liturgier både i hele kirken og lokalt, samlet i henhold til rapporter til den mest ærværdige synode af alle bispedømmer i 1901-1902."

Dette var en fuldstændig hidtil uset oplevelse for Rusland. I modsætning til alle hjemlige traditioner foreskrev myndighederne ikke de tavse undersåtter, hvem der skulle bede, og hvem der ikke skulle, men besluttede at finde ud af, hvad der skete, og legitimere den eksisterende praksis.

Rehabilitering af irrationalitet

Revolutionen blandede kortene og ødelagde modsætningen mellem folkelig og officiel ortodoksi. Dette skyldtes bolsjevikkernes påstande om, at deres stat var bygget på et rationelt grundlag og på et videnskabeligt grundlag. For vores emne er det ikke så vigtigt, i hvilket omfang den bolsjevikiske utopi kan betragtes som rationel. Selve det faktum at satse på rationalitet er afgørende. Samtidig blev alt, der havde forbindelse med kirkelivet og - mere bredt - med idealistisk filosofi, erklæret for reaktionær obskurantisme. Reaktionen på bolsjevikkernes deklarative rationalisme var, at uddannede ortodokse kristne blev meget mere tolerante over for det irrationelle.

For første gang dukkede disse ændringer op under den bolsjevikiske kampagne i 1919 til obduktion af relikvier. Mens statspropagandaen talte om, at man i stedet for uforgængelige relikvier fandt dummies i gravene, gik troende - både bønder og borgerskab og professorer - fra mund til mund historier om, at den trofaste prins Glebs (søn Andrei Bogolyubsky) krop var blød. og fleksibel og huden på den kunne gribes med fingrene, den haltede bagud som en levevej. Og storhertug Georges hoved, der blev skåret af i 1238 i en kamp med tatarerne, viste sig at være klæbet til kroppen, så halshvirvlerne blev forskudt og smeltet forkert sammen.

Hvis en betydelig del af de intelligente troende tidligere var ret seje omkring mirakler, nu har alt ændret sig.

Forfølgerne blev identificeret med rationalitet, og medlemmerne af den forfulgte kirke afviste rationalisme. Mirakler er blevet en væsentlig del af kirkelivet. Historierne om dem hjalp de forfulgte samfund til at overleve og overleve.

I 1920'erne talte de troende om fornyelsen, det vil sige den mirakuløse spontane restaurering af gamle sorte ikoner. Oplysninger om dette kom endda ind i de rapporter om situationen i landet, som de straffemyndigheder udarbejdede for statens øverste embedsmænd.

I resuméet af GPU'en, der dateres tilbage til 1924, kan man læse, at det kontrarevolutionære præsteskab "anstrengte sig for at opildne religiøs fanatisme ved at forfalske alle former for mirakler, såsom åbenbaringer af helgener, mirakuløse ikoner, brønde, de massive fornyelse af ikoner, der fejede hen over USSR osv.. d.; sidstnævnte, det vil sige fornyelsen af ikoner, var direkte af epidemisk karakter og erobrede endda Leningrad-provinsen, hvor der blev registreret op til 100 tilfælde af fornyelse i oktober."

Selve det faktum, at denne information blev inkluderet i resuméet af de vigtigste begivenheder, der fandt sted i landet, vidner om omfanget af fænomenet. Men dette eksempel er ikke enestående.

"Fornyelse af ikoner og rygter om mirakuløse relikvier," læste vi i en lignende rapport for 1925, "spreder sig i en bred bølge; I løbet af den seneste måned er der registreret mere end 1000 tilfælde i Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk-provinserne og i Fjernøsten.

Jeg citerer her helt bevidst ikke de troendes historier, men vidnesbyrdene fra straffemyndighederne, som i alle disse mirakler kun så bedrag. Det er svært at mistænke GPU-officerer for at beskytte mirakler, hvilket betyder, at det er umuligt at tvivle på deres vidnesbyrd.

I løbet af de sovjetiske år voksede mindst tre generationer af mennesker op, som ikke blev undervist i det grundlæggende i den ortodokse tro. Deres ideer om, hvad en kirkelig lære var baseret på en slags semi-folkloristisk tradition. Og der er intet overraskende i det faktum, at ortodoksi blev forbundet med dem, ikke så meget med evangeliets fortælling som med mirakler, vandrere, hellige tåber og fundne ikoner. De halvglemte hengivne, som til dels blev husket i fjerne landsbyer, vakte nu ikke afvisning, men stor interesse. Den massive optagelse af nye navne i kirkekalenderen var et spørgsmål om tid.

I slutningen af 1970'erne begyndte Moskva-patriarkatet at udgive en ny udgave af Minea, bøger, der indeholdt gudstjenester for hver dag i kirkeåret. De 24 omfangsrige bind omfattede et stort antal gudstjenester til helgenerne, som ikke tidligere var nævnt i de liturgiske bøger. Hvad der tidligere eksisterede i et semi-underjordisk regime, er nu blevet en generel kirkenorm.

Nye Martyrer og Bekendere

Med begyndelsen af perestrojka blev det muligt at begynde kanoniseringen af de nye martyrer, der blev dræbt under sovjettiden.

I 1989 kanoniserede Moskva-patriarkatet patriark Tikhon, og fem år senere blev præsterne John Kochurov (dræbt af bolsjevikkerne i oktober 1917) og Alexander Hotovitsky (henrettet i 1937) kanoniseret.

Så så det ud til, at kanoniseringen af ofrene for kommunistiske forfølgelser åbnede en ny fase i kirkehistorien. Men meget hurtigt blev det klart, at de fleste troende ikke var interesserede i historien om forfølgelse og undertrykkelse.

Jeg husker mit chok, da jeg omkring to år efter kanoniseringen af Alexander Khotovitsky på opfordring fra mine finske kolleger gik til den Moskva-kirke, som fader Alexander var rektor for i de sidste år af sit liv. Jeg ville finde ud af, om der var nogle gamle sognebørn tilbage her, som kunne fortælle noget om ham. Jeg kom i fritimerne og henvendte mig til manden bag lyskassen med spørgsmålet, om der var folk tilbage her, som kunne huske deres nyligt helgenkårede abbed.

"Alexander Hotovitskiy … - Min samtalepartner tænkte. - Jeg har arbejdet her i 15 år, men det er bestemt ikke sket." Det vil sige, at templets ansatte ikke anede, at for et halvt århundrede siden var rektor for dette tempel en helgen, der netop var blevet kanoniseret.

I de efterfølgende år var arbejdet med forberedelse af materialer til kanoniseringen meget aktivt. Og der var mere end nok problemer her. Hvor kan jeg få pålidelige oplysninger om mennesker, der døde for troen? Det er klart, at hovedkilden her viser sig at være efterforskningssager. På baggrund af forhørsprotokollerne kan det konstateres, at personen ikke har givet afkald på sin tro, ikke har forrådt nogen og ikke bagtalt. Men det er kendt, at det, der står i protokollerne, ikke altid afspejler præcist, hvad der skete under efterforskningen. Vidnesbyrd kunne være forfalsket, underskrifter kunne forfalskes osv.

Og hvad skal man for eksempel gøre, hvis en ældre præst fra en fjerntliggende landsby i Tula ikke gav afkald, ikke forrådte, men underskrev en tilståelse om, at han var en japansk spion? Er dette en hindring for kanonisering?

På trods af alle vanskelighederne formåede de at indsamle materialer og kanonisere omkring 2 tusinde mennesker, der led i årene med sovjetisk magt. Det er selvfølgelig en dråbe i havet, men det er nu blevet umuligt at fortsætte dette arbejde. I 2006 blev der vedtaget en lov om persondata, som reelt blokerede for forskeres adgang til efterforskningssager. Som et resultat ophørte forberedelsen af materialer til nye kanoniseringer.

Ifølge mødre

Kirken skal altid trække grænsen mellem hellighed og okkult praksis og også overvåge pålideligheden af de oplysninger, som kanoniseringen finder sted på grundlag af. Derfor var der i alle epoker ret mærkelige lokale kulter, som ikke blev anerkendt af de kirkelige myndigheder.

For eksempel går pilgrimme fra hele landet i vores tid til landsbyen Chebarkul (Chelyabinsk-regionen), hvor den 11-årige Vyacheslav Krasheninnikov, der døde af leukæmi, er begravet. Drengens mor betragter sin søn som en helgen og arbejder med inspiration for at skabe hans kult. Ifølge moderen blev der skrevet flere bøger om Vyacheslavs mirakler og forudsigelser. De mest populære er selvfølgelig forudsigelser om verdens undergang.

De ser nogenlunde sådan ud: Faldne engle (grå, atlantianere) er engageret på Jorden med vedligeholdelsen af programmet installeret i planetens kerne til indsamling af menneskelige sjæle, og Antikrist repræsenterer deres interesser blandt mennesker, der forbinder hver person til den ved hjælp af en segl (biochip).

Faldne engle ødelægger mennesker, Antikrist hjælper dem, og verden, der tjener regeringen, løber rundt og løber ærinder."

Pilgrimme fortæller om helbredelser og bringer jord og marmorflis fra den unge Vyacheslavs grav. Samtidig er der naturligvis ikke tale om den officielle kanonisering af Vyacheslav Krasheninnikov.

Metropolitan Yuvenaly, formand for Kommissionen for Kanonisering, talte meget skarpt om denne kult: "Beskrivelser af mærkelige og absurde" mirakler "og" profetier ", overfyldt med indhold, der er skadeligt for sjælen, næsten magiske ritualer på stedet for begravelsen af dette barn, ikke-kanoniske ikoner og akatister - alt dette danner basisaktiviteterne for tilhængerne af Chebarkuls falske helgen.

Den officielle kirkeposition påvirkede dog ikke på nogen måde ærbødigheden af den unge Vyacheslav, og pilgrimsrejser til ham fortsætter.

En anden "uanerkendt helgen" er krigeren Eugene. Vi skylder også vores mor begyndelsen på æresbevisningen af Yevgeny Rodionov, som blev dræbt i Tjetjenien i maj 1996. Menig Rodionov og hans partner Andrei Trusov blev fanget, da de forsøgte at inspicere bilen, hvori våbnet blev transporteret. Den første version af soldaternes forsvinden var desertering, men senere blev det klart, at de var blevet kidnappet.

Rodionovs mor gik på jagt efter sin søn. Efter at have overvundet en masse vanskeligheder og betalt de militante, lærte hun detaljerne om sin søns død og fandt hans gravsted. Ifølge moderen arrangerede de et møde med morderen af Yevgeny. Morderen sagde, at den unge mand blev tilbudt at fjerne korset og ændre sin tro, men han nægtede, hvilket han blev dræbt for.

Ifølge gamle regler er situationen, når en person dør og nægter at ændre sin tro, et ubestrideligt grundlag for kanonisering. Men kanoniseringskommissionen nægtede at kanonisere Yevgeny Rodionov som en helgen, da det eneste bevis på hans bedrift er historien om hans mor.

Yevgeny Rodionovs beundrere vil dog ikke give op. De laver alle slags andragender og samler underskrifter. For eksempel blev der i 2016 på et rundbordsmøde i Izborsk-klubben underskrevet et brev til patriark Kirill med en anmodning om at begynde at forberede denne kanonisering.

Der er en del historier om sådanne uerkendte helgener (eller pseudo-helgener, om man vil). Der er intet usædvanligt ved fremkomsten af disse kulter, og det er sket mere end én gang gennem kirkehistorien. Det eneste nye er måden at formidle information på.

Aldrig før har fromme legender og tvivlsomme myter frembragt af folkelig religiøsitet modtaget et så stort publikum, som moderne elektroniske kommunikationsmidler giver.

Invasion af politik

I 2000, blandt andre nye martyrer, blev Nicholas II og medlemmer af hans familie kanoniseret. Medlemmer af den kongelige familie blev ikke kanoniseret som martyrer (martyrer accepterer døden for Kristus, hvilket i dette tilfælde ikke var), men som martyrer. Lidenskabsbærere accepterede et martyrium ikke fra forfølgere af kristne, men som et resultat af forræderi eller sammensværgelse. For eksempel blev prinserne Boris og Gleb kanoniseret som martyrer.

Ikoniske billeder af kongefamilien kan ofte ses på plakater og bannere under forskellige patriotiske processioner

Ordlyden af kanoniseringsloven var meget omhyggelig og omhyggelig. Denne forsigtighed er forståelig. Faktum er, at der i den russiske kirke eksisterede og eksisterer stadig en bevægelse, hvis tilhængere giver mordet på den sidste kejser en helt særlig betydning.

Ifølge tsaristerne (som repræsentanter for denne tendens normalt kaldes), er monarkiet den eneste kristne styreform, og enhver antimonarkistisk handling er ikke så meget politisk som åndelig af natur. Efter deres mening traf det russiske folk i 1613 deres valg ved at sværge en ed til romanoverne. Hele Ruslands efterfølgende historie opfattes af det tsaristiske folk som en række forræderi og afvigelser fra monarkistiske ideer.

Og i Nicholas II's død ser de ikke et politisk mord, men en mystisk forsoningshandling: på samme måde

som Kristus sonede for arvesynden ved sit offer, sonede den sidste kejser ved sin død det russiske folks skyld foran den lovlige, gudgivne tsarmagt.

Derfor tog Moskva-patriarkatet efter tsarernes mening forkert ved at kalde Nicholas II for en lidenskabsbærer: han er ikke en lidenskabsbærer, men en tsar-forløser. Tilhængerne af denne bevægelse er få i antal, men de er meget aktive og ender ofte i det offentlige rum. En række upassende taler om filmen "Matilda" var forbundet med denne ideologi.

Ønsket om at beskytte navnet på Nicholas II mod alt, der kunne kompromittere ham, førte naturligt til ideen om, at Grigory Rasputin var en retfærdig mand, og alt det snavs, der er forbundet med hans navn, er bagvaskelsen af monarkiets fjender og opfindelserne af monarkiet. "Jødisk presse". Således begyndte en bevægelse for kanonisering af "ældste Gregory".

Derefter virker det ikke længere overraskende, at Ivan den Forfærdelige sammen med Rasputin også var en kandidat til kanonisering. Ifølge beundrerne af Ivan IV holdt han Rusland i lyset af det forestående kaos, for hvilket han blev bagtalt af Ruslands fjender.

De kirkelige myndigheder reagerede straks skarpt negativt på disse forslag. I 2001 fordømte patriark Alexy II offentligt distributionen af ikoner og bønner til Ivan den Forfærdelige og Grigory Rasputin.

"En eller anden gruppe pseudo-konkurrenter af ortodoksi og autokrati," sagde patriarken, "forsøger at kanonisere tyranner og eventyrere på egen hånd" fra bagdøren, "for at lære folk med lidet tro at ære dem."

Det skal siges, at Rasputin og Ivan den Forfærdelige endnu ikke er de mest eksotiske kandidater til rollen som helgener.

I 2000 kanoniserede en af kirkegrupperne i opposition til Moskva-patriarkatet Ataulf af München, bedre kendt som Adolf Hitler. På en eller anden måde er interessen for Hitler fra religiøse gruppers side, der fornægter Moskva-patriarkatet, berettiget. Som bekendt fremkaldte Hitlers antikommunistiske erklæringer støtte fra en del af russiske emigranter. Den russiske kirke i udlandet støttede også Hitler i håb om, at han ville befri Rusland for kommunismen.

Lederen af det tyske bispedømme i den russiske kirke uden for Rusland, ærkebiskop Seraphim (Lyade), skrev i en appel til flokken i forbindelse med det tyske angreb på USSR: "Den Kristus-elskende leder af det tyske folk kaldte på sin sejrende hær til en ny kamp mod gudskæmperne, til den kamp, som vi længe har ventet, - til den indviede kamp mod de ateister, bødler og voldtægtsmænd, der slog sig ned i Kreml i Moskva… Et nyt korstog har faktisk begyndte i navnet på at frelse folk fra Antikrists magt."

Hos nogle kom ædruheden hurtigt, hos andre langsomt. Det er klart, at efter afslutningen af Anden Verdenskrig og Nürnbergprocessen var sådanne erklæringer ikke længere mulige.

Efter USSR's fald, på bølgen af afvisning af kommunistisk ideologi, blev Hitler også husket. Lederen af en af de ikke-anerkendte kirkegrupper Ambrose (von Sievers) begyndte at opfordre til hans kanonisering. I 2000 skrev gruppens officielle tidsskrift:

“Katakombekirken har altid bekendt og bekender nu, at Hitler for sande ortodokse kristne er Guds udvalgte leder-salvede ikke kun i politisk, men også i åndelig-mystisk forstand, hvis gode frugter stadig er håndgribelige. Derfor giver sande ortodokse kristne ham selvfølgelig en vis ære som en slags "ydre retfærdig mand", der forblev uden for kirken, for hans forsøg på at befri det russiske land fra den jødisk-bolsjevikiske invasion." Nogen tid senere blev selv ikonet for Ataulf af München malet.

I den marginale patriotiske journalistik kan man finde opfordringer til også at kanonisere Stalin. Tilhængere af denne kanonisering mener, at masseødelæggelsen af kirker og præster i årene af hans regeringstid var en slags pædagogisk teknik, ved hjælp af hvilken "Gudelskende Josef" opdragede det russiske folk, bundet i synder.

Og ifølge en anden version var tilhængere af Lenin og Trotskij, som Josef den Store behandlede under den store terror, skylden for den anti-kirkelige kampagne. Der er hjemmedyrkede ikoner af Stalin og bønner til ham.

Al denne marginale kreativitet viser os endnu en gang, hvilke monstrøse resultater der er forsøgene på at give politiske erklæringer karakter af en kirkelære.