Indholdsfortegnelse:

Tænker på Rusland: vi lever kun i fortiden eller i fremtiden
Tænker på Rusland: vi lever kun i fortiden eller i fremtiden

Video: Tænker på Rusland: vi lever kun i fortiden eller i fremtiden

Video: Tænker på Rusland: vi lever kun i fortiden eller i fremtiden
Video: Inside the Underground City once Housed 20,000 People: Derinkuyu 2024, Kan
Anonim

Intet land i verden er omgivet af så modstridende myter om sin historie som Rusland, og ingen nation i verden vurderes så anderledes som russisk.

En anden grund er, at forskellige "teorier", ideologi og tendensiøs dækning af nutiden og fortiden spillede en stor rolle i russisk historie. Lad mig give dig et af de åbenlyse eksempler: Petersreformen. Dens implementering krævede fuldstændig forvrængede ideer om den tidligere russiske historie.

Da der var behov for en tættere tilnærmelse til Europa, betyder det, at det var nødvendigt at hævde, at Rusland var fuldstændig afskærmet fra Europa. Da det var nødvendigt at komme hurtigere frem, betyder det, at det var nødvendigt at skabe en myte om Rusland inaktivt, inaktivt osv. Da der var brug for en ny kultur, betyder det, at den gamle ikke var god

Som det ofte skete i det russiske liv, krævede det et solidt slag for alt gammelt at komme videre. Og dette blev gjort med en sådan energi, at hele den russiske historie i syv århundreder blev forkastet og bagtalt. Peter den Store var skaberen af myten om Ruslands historie. Han kan betragtes som skaberen af myten om sig selv. I mellemtiden var Peter en typisk elev i det 17. århundrede, en barokmand, legemliggørelsen af læren om den pædagogiske poesi af Simeon af Polotsk, hans fars hofdigter, zar Alexei Mikhailovich.

Der har aldrig været en myte i verden om menneskene og deres historie så stabil som den, der blev skabt af Peter. Vi kender til stabiliteten af statsmyter fra vores tid. En af sådanne myter "nødvendige" for vores stat er myten om Ruslands kulturelle tilbageståenhed før revolutionen. "Rusland er forvandlet fra et analfabet land til et avanceret land …" og så videre. Sådan begyndte mange af de sidste halvfjerds års pralende taler. I mellemtiden viste undersøgelser af akademiker Sobolevsky om underskrifter på forskellige officielle dokumenter allerede før revolutionen en høj procentdel af læse- og skrivefærdigheder i det 15.-17. århundrede, hvilket bekræftes af den overflod af birkebarkbogstaver, der findes i Novgorod, hvor jorden var mest gunstig for deres bevarelse. I det 19. og 20. århundrede meldte alle gammeltroende sig ofte til de "analfabeter", da de nægtede at læse nytrykte bøger. Det er en anden sag, at der i Rusland indtil det 17. århundrede ikke var nogen videregående uddannelse, men forklaringen på dette skulle søges i en særlig type kultur, som det gamle Rusland tilhørte.

Både i Vesten og Østen er der en fast overbevisning om, at der ikke var erfaring med parlamentarisme i Rusland. Før Statsdumaen i begyndelsen af det 20. århundrede havde vi faktisk ikke et parlament, mens erfaringerne fra Statsdumaen var meget små. Men traditionerne for deliberative institutioner lå dybt før Peter. Jeg taler ikke om veche. I det før-mongolske Rus satte prinsen sig, der startede sin dag, ned for at "tænke på tanken" med sit følge og boyars. Møderne med "byens folk", "abbederne og præsterne" og "alle mennesker" var konstante og lagde et solidt grundlag for Zemsky sobor med en bestemt rækkefølge af deres indkaldelse, repræsentation af forskellige godser. Zemsky sobors fra XVI-XVII århundreder havde skrevet rapporter og dekreter. Selvfølgelig "legede Ivan den Forfærdelige med mennesker" grusomt, men han turde ikke officielt at afskaffe den gamle skik med at konferere "med hele jorden", idet han i det mindste lod som om, at han regerede landet "i gamle dage." Kun Peter, der gennemførte sine reformer, satte en stopper for de gamle russiske konferencer med en bred sammensætning og repræsentative møder for "alle mennesker". Det var først i anden halvdel af 1800-tallet, at det offentlige og statslige liv skulle genoptages, men trods alt blev dette offentlige, "parlamentariske" liv genoptaget; blev ikke glemt!

Jeg vil ikke tale om andre fordomme, der eksisterer om Rusland og i selve Rusland. Det er ikke tilfældigt, at jeg stoppede ved de forestillinger, der skildrer russisk historie i et utiltalende lys. Når vi ønsker at bygge historien om enhver national kunst- eller litteraturhistorie, selv når vi komponerer en guidebog eller en beskrivelse af en by, endda bare et katalog over et museum, leder vi efter ankerpunkter i de bedste værker, vi stopper ved genialitet forfattere, kunstnere og deres bedste kreationer, og ikke i værste fald. … Dette princip er ekstremt vigtigt og absolut indiskutabelt. Vi kan ikke bygge historien om russisk kultur uden Dostojevskij, Pushkin, Tolstoj, men vi kan godt undvære Markevich, Leikin, Artsybashev, Potapenko. Betragt derfor ikke det som national pral, nationalisme, hvis jeg taler om det meget værdifulde, som russisk kultur giver, og udelad det, der har negativ værdi. Når alt kommer til alt, indtager hver kultur kun en plads blandt verdens kulturer på grund af det højeste, den besidder. Og selvom det er meget svært at håndtere myter og legender om russisk historie, vil vi stadig dvæle ved en cirkel af spørgsmål. Dette spørgsmål er: er Rusland østen eller vesten? Vi talte om dette før. Lad os vende tilbage til dette emne.

Nu i Vesten er det meget sædvanligt at henvise Rusland og dets kultur til Østen. Men hvad er øst og vest? Vi har til dels en idé om vesten og den vestlige kultur, men hvad østen er, og hvad den østlige kultur er, er fuldstændig uklart

Er der grænser mellem øst og vest på et geografisk kort? Er der forskel på de russere, der bor i St. Petersborg, og dem, der bor i Vladivostok, selvom Vladivostoks tilhørsforhold til Østen afspejles i selve navnet på denne by? Det er lige så uklart: hører kulturerne i Armenien og Georgien til den østlige type eller til den vestlige? Jeg tror, at der ikke kræves svar på disse spørgsmål, hvis vi er opmærksomme på et ekstremt vigtigt træk ved Rusland, Rusland. Rusland ligger i et stort område, der forener forskellige folkeslag af åbenlyst begge typer. Helt fra begyndelsen, i historien om de tre folk, der havde en fælles oprindelse - russere, ukrainere og hviderussere - spillede deres naboer en enorm rolle. Derfor indleder det første store historiske værk "Fortællingen om svundne år" fra det 11. århundrede sin historie om Rusland med en beskrivelse af, hvem Rusland naboer med, hvilke floder der løber hvor, med hvilke folkeslag de forbinder. I nord er det de skandinaviske folk - varangerne (et helt konglomerat af folkeslag, som de kommende danskere, svenskere, nordmænd, "anglierne" tilhørte). I den sydlige del af Rusland er de vigtigste naboer grækerne, som ikke kun boede i det egentlige Grækenland, men også i umiddelbar nærhed af Rusland - langs Sortehavets nordlige kyster. Så var der et separat konglomerat af folk - khazarerne, blandt hvilke kristne, jøder og muhammedanere.

Bulgarerne og deres skriftsprog spillede en væsentlig rolle i assimileringen af den kristne skriftkultur. Rus havde de tætteste forbindelser i store områder med de finsk-ugriske folk og litauiske stammer (Litauen, Zhmud, preussere, yatvingere og andre). Mange var en del af Rusland, levede et fælles politisk og kulturelt liv, kaldet ifølge kronikken prinser, gik sammen til Konstantinopel. Fredelige forbindelser var med Chud, Meray, Vesya, Emyu, Izhora, Mordovianer, Cheremis, Komi-Zyryans osv. Staten Rusland var multinational lige fra begyndelsen. Omringningen af Rus var også multinational. Følgende er karakteristisk: russernes ønske om at etablere deres hovedstæder så tæt som muligt på deres stats grænser. Kiev og Novgorod dukkede op på den vigtigste europæiske handelsrute i det 9.-11. århundrede, der forbinder det nordlige og sydlige Europa på vejen "fra varangerne til grækerne". Polotsk, Chernigov, Smolensk, Vladimir er baseret på de kommercielle floder.

Og så, efter det tatarisk-mongolske åg, så snart mulighederne for handel med England åbner sig, gør Ivan den Forfærdelige et forsøg på at flytte hovedstaden tættere på "havet-okyan", til nye handelsruter - til Vologda, og kun tilfældigheder tillod ikke dette at gå i opfyldelse. Peter den Store bygger en ny hovedstad på landets farligste grænser, ved Østersøens kyster, under betingelserne for en uafsluttet krig med svenskerne - St. Petersborg, og i denne (den mest radikale, som Peter gjorde)) han følger en lang tradition. I betragtning af hele den tusindårige erfaring med russisk historie, kan vi tale om Ruslands historiske mission. Der er intet mystisk ved dette begreb om historisk mission. Ruslands mission er bestemt af dets position blandt andre folk, af det faktum, at op til tre hundrede folk har forenet sig i dets sammensætning - store, store og små i antal, der kræver beskyttelse. Kulturen i Rusland har udviklet sig i forbindelse med denne multinationalitet. Rusland fungerede som en kæmpe bro mellem folkene. Broen er primært kulturel. Og vi er nødt til at indse dette, fordi denne bro, der letter kommunikationen, letter på samme tid fjendskab, misbrug af statsmagt.

Selvom de nationale misbrug af statsmagt i fortiden (opdelinger af Polen, erobring af Centralasien osv.) er det russiske folk ikke skyld i deres ånd, kultur, men dette blev ikke desto mindre gjort af staten på dens vegne

Overgreb i de seneste årtiers nationale politik er ikke blevet begået eller endda dækket over af det russiske folk, som oplevede ikke mindre, men næsten store lidelser. Og vi kan med fasthed sige, at russisk kultur langs hele dens udviklingsvej ikke er involveret i misantropisk nationalisme. Og heri går vi igen ud fra den almindeligt anerkendte regel - at betragte kultur som en kombination af det bedste, der er i folket. Selv en så konservativ filosof som Konstantin Leontyev var stolt af Ruslands multinationalitet og med stor respekt og en slags beundring for de nationale karakteristika hos de folk, der beboer det. Det er ikke tilfældigt, at den russiske kulturs opblomstring i det 18. og 19. århundrede fandt sted på multinational basis i Moskva og hovedsageligt i St. Befolkningen i Sankt Petersborg var multinational lige fra begyndelsen. Dens hovedgade, Nevsky Prospect, er blevet en slags vej for religiøs tolerance. Ikke alle ved, at det største og rigeste buddhistiske tempel i Europa blev bygget i St. Petersborg i det 20. århundrede. Den rigeste moske blev bygget i Petrograd.

Den kendsgerning, at landet, som skabte en af de mest humane universelle kulturer, som har alle forudsætninger for foreningen af mange folkeslag i Europa og Asien, samtidig var en af de mest grusomme nationale undertrykkere, og frem for alt dets eget, "centrale" folk - russisk, er et af de mest tragiske paradokser i historien, i høj grad resultatet af den evige konfrontation mellem folket og staten, polariseringen af den russiske karakter med dens samtidige stræben efter frihed og magt

Men polariseringen af den russiske karakter betyder ikke polariseringen af russisk kultur. Godt og ondt i russisk karakter er slet ikke udlignet. Det gode er altid mange gange mere værdifuldt og tungere end det onde. Og kultur er bygget på det gode, ikke det onde, udtrykker en god begyndelse blandt folket. Kultur og stat, kultur og civilisation må ikke forveksles. Det mest karakteristiske træk ved russisk kultur, der går gennem hele dens tusindårige historie, startende fra Rusland i X-XIII århundreder, den fælles formoder til de tre østslaviske folk - russisk, ukrainsk og hviderussisk, er dens universalitet, universalisme. Dette træk ved universalitet, universalisme, er ofte fordrejet, hvilket på den ene side giver anledning til blasfemi af alting og på den anden side ekstrem nationalisme. Paradoksalt nok giver lys universalisme anledning til mørke skygger …

Spørgsmålet om, hvorvidt russisk kultur hører til Østen eller Vesten, er således fuldstændig fjernet. Kulturen i Rusland tilhører snesevis af folk i Vesten og Østen. Det er på dette grundlag, på multinational jord, at den er vokset i al sin unikhed. Det er for eksempel ikke tilfældigt, at Rusland og dets Videnskabsakademi har skabt bemærkelsesværdige orientalske studier og kaukasiske studier. Jeg vil nævne i det mindste et par efternavne på orientalister, der glorificerede russisk videnskab: Iranianisten K. G. Zaleman, mongolen N. N. Poppe, Sinologerne N. Ya. Bichurin, V. M. Shcherbatskoy, Indologen SF Oldenburg, Turkologerne VV Radlov, AN Kononovs Rosen, Arabisterne, I. Yu. Krachkovsky, egyptologer BA Turaev, VV Struve, Japanolog N. I. Konrad, finsk-ugriske lærde F. I. Videman, D. V. Bubrikh, Hebraists G. P. Pavsky, V. V. Velyaminov-Zernov, P. K. andet. Man kan ikke nævne alle i de store russiske orientalske studier, men det var dem, der gjorde så meget for de folk, der kom ind i Rusland. Jeg kendte mange personligt, mødtes i St. Petersborg, sjældnere i Moskva. De forsvandt uden at efterlade en tilsvarende erstatning, men russisk videnskab er netop dem, folket i den vestlige kultur, der har gjort meget for at studere Østen.

Denne opmærksomhed på øst og syd udtrykker frem for alt den europæiske karakter af russisk kultur. For europæisk kultur udmærker sig netop ved, at den er åben for opfattelsen af andre kulturer, for deres forening, undersøgelse og bevarelse, og til dels assimilering

Det er ikke tilfældigt, at der er så mange russiserede tyskere blandt de russiske orientalister, jeg har nævnt ovenfor. Tyskerne, som begyndte at bo i Sankt Petersborg siden Katarina den Stores tid, viste sig senere at være repræsentanter for russisk kultur i dens almene menneskelighed i Sankt Petersborg. Det er ikke tilfældigt, at den russiske tyske læge F. P. i Moskva til hårdt arbejde. Så Rusland er øst og vest, men hvad gav det til begge? Hvad er dens karakteristika og værdi for begge? I jagten på kulturens nationale identitet må vi først og fremmest lede efter et svar i litteraturen og forfatterskabet.

Lad mig give mig selv en analogi. I de levende væseners verden, og der er millioner af dem, er det kun mennesket, der har tale, med et ord, det kan udtrykke sine tanker. Derfor bør en person, hvis han virkelig er et menneske, være beskytter af alt liv på Jorden, tale for alt liv i universet. På samme måde er det i enhver kultur, som er et stort konglomerat af forskellige "dumme" former for kreativitet, litteratur, skrift, der tydeligst udtrykker kulturens nationale idealer. Det udtrykker netop idealerne, kun det bedste i kulturen og kun det mest udtryksfulde for dets nationale karakteristika. Litteratur "taler" for hele den nationale kultur, ligesom mennesket "taler" for alt liv i universet. Russisk litteratur opstod på en høj note. Det første værk var et opsamlingsessay dedikeret til verdenshistorien og refleksioner over stedet i denne Ruslands historie - "Filosofens tale", som senere blev placeret i den første russiske krønike. Dette emne var ikke tilfældigt. Et par årtier senere dukkede et andet historiosofisk værk op - "Ordet om lov og nåde" af russernes første storby, Hilarion. Det var allerede et ganske modent og dygtigt værk om et verdsligt tema, som i sig selv var den litteratur værdig, den historie, der opstod i det østlige Europa … Denne refleksion over fremtiden er allerede et af de ejendommelige og mest betydningsfulde temaer af russisk litteratur.

A. P. I sin historie "Steppen" kom Tjekhov med følgende bemærkning på egne vegne: "En russisk person kan lide at huske, men kan ikke lide at leve"; det vil sige, han lever ikke i nuet, og egentlig - kun i fortiden eller i fremtiden! Jeg tror, at dette er det vigtigste russiske nationale træk, der rækker langt ud over blot litteratur

Faktisk vidner den ekstraordinære udvikling i det gamle Rus af historiske genrer, og først og fremmest kronikken, kendt i tusindvis af eksemplarer, kronografier, historiske historier, tidsbøger osv., om den særlige interesse i fortiden. Der er meget få fiktive plots i den antikke russiske litteratur - kun det, der var eller så ud til at være førstnævnte, var værdig til fortælling indtil det 17. århundrede. Det russiske folk var fyldt med respekt for fortiden. I løbet af deres fortid er tusindvis af gamle troende døde, brændt sig selv på utallige "brændte steder" (selvbrændinger), da Nikon, Alexei Mikhailovich og Peter ønskede at "ødelægge de gamle dage." Denne egenskab er blevet bibeholdt i ejendommelige former i moderne tid. Side om side med fortidsdyrkelsen var der lige fra begyndelsen i russisk litteratur dens aspiration for fremtiden. Og det er igen et træk, der går langt ud over litteraturens grænser. Det er kendetegnende for alt russisk intellektuelt liv i ejendommelige og varierede, nogle gange endda forvrængede former. Stræben efter fremtiden kom til udtryk i russisk litteratur gennem hele dens udvikling. Det var en drøm om en bedre fremtid, en fordømmelse af nutiden, en søgen efter den ideelle samfundsbygning. Vær opmærksom: Russisk litteratur er på den ene side meget karakteristisk for direkte undervisning - forkyndelsen af moralsk fornyelse, og på den anden side - dybt spændende tvivl, søgen, utilfredshed med nutiden, eksponering, satire. Svar og spørgsmål! Nogle gange vises endda svarene før spørgsmålene. For eksempel er Tolstoj domineret af lærere, svar, mens Chaadaev og Saltykov-Shchedrin har spørgsmål og tvivl, der når fortvivlelse.

Disse indbyrdes forbundne tendenser - til at tvivle og at undervise - er karakteristiske for russisk litteratur fra de allerførste trin af dens eksistens og sætter konstant litteraturen i opposition til staten. Den første krønikeskriver, der etablerede selve formen for russisk krønikeskrivning (i form af "vejr", årsrekorder), Nikon, blev endda tvunget til at flygte fra den fyrstelige vrede til Tmutarakan ved Sortehavet og fortsætte sit arbejde der. I fremtiden opfordrede alle russiske kronikører i en eller anden form ikke kun fortiden, men afslørede og underviste, til Ruslands enhed. Forfatteren af The Lay of Igor's Host gjorde det samme. Disse søgen efter en bedre stat og social struktur i Rusland nåede særlig intensitet i det 16. og 17. århundrede. Russisk litteratur bliver journalistisk til det yderste og skaber samtidig grandiose annaler, der dækker både verdenshistorien og russisk som en del af verden.

Nutiden er altid blevet opfattet i Rusland som værende i en krisetilstand. Og det er typisk for russisk historie. Husk: var der epoker i Rusland, som af deres samtidige ville blive opfattet som ret stabile og velstående?

En periode med fyrstelige stridigheder eller tyranni af Moskvas suveræner? Peters æra og perioden efter Peters regeringstid? Catherines? Nicholas I's regeringstid? Det er ikke tilfældigt, at den russiske historie gik under tegn på angst forårsaget af utilfredshed med nutiden, veche-uroligheder og fyrstelige stridigheder, optøjer, forstyrrende Zemsky-råd, opstande og religiøse uroligheder. Dostojevskij skrev om "et evigt fremvoksende Rusland." A. I. Herzen bemærkede:

"I Rusland er der intet færdigt, forstenet: alt i det er stadig i en tilstand af løsning, forberedelse … Ja, overalt, hvor du føler kalk, hører du en sav og en økse."

I denne søgen efter sandhed og sandhed var russisk litteratur den første i verdens litterære proces til at realisere værdien af den menneskelige person i sig selv, uanset dens position i samfundet og uanset dens egne kvaliteter. I slutningen af det 17. århundrede, for første gang i verden, var helten i det litterære værk "Fortællingen om ulykke" en umærkelig person, en ukendt fyr, som ikke havde et permanent husly over hovedet, som brugte sit liv uduelig i gambling, drak alt fra sig selv - til kropslig nøgenhed. "Fortællingen om sorg-ulykke" var en slags manifest for det russiske oprør. Temaet om "den lille mands" værdi bliver så grundlaget for den russiske litteraturs moralske standhaftighed. En lille, ukendt person, hvis rettigheder skal beskyttes, bliver en af de centrale skikkelser i Pushkin, Gogol, Dostojevskij, Tolstoj og mange forfattere i det 20. århundrede.

Moralske søgninger er så medrivende i litteraturen, at indholdet i russisk litteratur klart dominerer over formen. Enhver etableret form, stilistik, dette eller hint litterære værk synes at begrænse russiske forfattere. De smide konstant deres uniformstøj og foretrækker sandhedens nøgenhed frem for dem. Litteraturens bevægelse fremad er ledsaget af en konstant tilbagevenden til livet, til virkelighedens enkelthed - ved at henvise enten til folkemunde, dagligdags tale eller til folkekunst, eller til "business" og hverdagsgenrer - korrespondance, forretningsdokumenter, dagbøger, noter ("Breve fra en russisk rejsende" Karamzin), selv til afskriften (særskilte passager i Dostojevskijs Dæmoner). I disse konstante afvisninger fra den etablerede stil, fra de generelle tendenser i kunst, fra renheden af genrer, i disse blandinger af genrer og, vil jeg sige, i afvisningen af professionalisme, som altid har spillet en stor rolle i russisk litteratur, den usædvanlige rigdom og mangfoldighed var afgørende, russisk sprog. Denne kendsgerning blev i vid udstrækning bekræftet af det faktum, at det område, hvor det russiske sprog blev spredt, var så stort, at kun en forskel i hverdagen, geografiske forhold, en række nationale kontakter skabte et stort lager af ord til forskellige dagligdags begreber, abstrakte, poetisk og osv. Og for det andet det faktum, at det russiske litterære sprog blev dannet ud fra igen "interetnisk kommunikation" - russisk folkesprog med et ophøjet, højtideligt gammelbulgarsk (kirkeslavisk) sprog.

Mangfoldigheden af det russiske liv i nærvær af en mangfoldighed af sprog, litteraturens konstante indtrængen i livet og livet i litteraturen blødgjorde grænserne mellem det ene og det andet. Litteratur under russiske forhold har altid invaderet livet og livet - i litteraturen, og dette bestemte karakteren af russisk realisme. Ligesom den gamle russiske fortælling forsøger at fortælle om den virkelige fortid, sådan får Dostojevskij i moderne tid sine helte til at handle i den virkelige situation i Sankt Petersborg eller den provinsby, hvor han selv boede. Så Turgenev skriver sine "Notes of a Hunter" - til virkelige sager. Sådan kombinerer Gogol sin romantik med den mest smålige naturalisme. Så Leskov præsenterer på overbevisende vis alt, hvad han fortæller, som virkelig det første, hvilket skaber en illusion af dokumentaritet. Disse funktioner passerer også ind i litteraturen fra det XX århundrede - de sovjetiske og postsovjetiske perioder. Og denne "konkrethed" styrker kun den moralske side af litteraturen - dens lære og åbenbarende karakter. Hun mærker ikke styrken i hverdagen, levevis, bygning. Det (virkeligheden) forårsager konstant moralsk utilfredshed og stræber efter det bedste i fremtiden.

Russisk litteratur klemmer så at sige nutiden mellem fortid og fremtid. Utilfredshed med nutiden er et af hovedtrækkene i russisk litteratur, som bringer den tættere på folkelig tankegang: typisk for det russiske folk religiøse søgen, søgen efter et lykkeligt kongerige, hvor der ikke er undertrykkelse af chefer og godsejere, og uden for litteraturen - en tendens til vagranty, og også i forskellige søgninger og aspirationer

Forfatterne selv kom ikke sammen ét sted. Gogol var konstant på vejen, Pushkin rejste meget. Selv Leo Tolstoj, der så ud til at have fundet et permanent sted i Yasnaya Polyana, forlader hjemmet og dør som en vagabond. Så Gorky … Litteraturen skabt af det russiske folk er ikke kun deres rigdom, men også en moralsk styrke, der hjælper folket i alle de vanskelige omstændigheder, som det russiske folk befinder sig i. Vi kan altid henvende os til dette moralske princip for åndelig hjælp.

Når vi taler om de enorme værdier, som det russiske folk ejer, vil jeg ikke sige, at andre folk ikke har lignende værdier, men værdierne i russisk litteratur er unikke i den forstand, at deres kunstneriske styrke ligger i dens tætte forbindelse med moralske værdier. Russisk litteratur er det russiske folks samvittighed. Samtidig er den åben i forhold til andre litteraturer af menneskeheden. Det er tæt forbundet med livet, med virkeligheden, med bevidstheden om værdien af en person i sig selv. Russisk litteratur (prosa, poesi, drama) er både russisk filosofi og den russiske særegenhed ved kreativ selvudfoldelse og russisk al-menneskelighed. Russisk klassisk litteratur er vores håb, en uudtømmelig kilde til moralsk styrke for vores folk. Så længe russisk klassisk litteratur er tilgængelig, så længe den er trykt, biblioteker er åbne og åbne for alle, vil det russiske folk altid have styrken til moralsk selvrenselse. På grundlag af moralske kræfter forener russisk kultur, hvis udtryk er russisk litteratur, forskellige folkeslags kulturer. Det er i denne forening, hendes mission er. Vi må lytte til den russiske litteraturs stemme.

Så den russiske kulturs sted bestemmes af dens forskellige bånd til kulturerne hos mange og mange andre folk i Vesten og Østen. Man kunne tale og skrive om disse forbindelser i det uendelige. Og uanset de tragiske brud i disse bånd, uanset misbrug af bånd, er det bånd, der er mest værdifulde i den position, som russisk kultur (nemlig kultur, ikke mangel på kultur) har indtaget i verden omkring den. Den russiske kulturs betydning blev bestemt af dens moralske position i det nationale spørgsmål, i dets verdensopfattende søgen, i dens utilfredshed med nutiden, i samvittighedskvalen og i søgen efter en lykkelig fremtid, om end nogle gange falsk, hyklerisk, retfærdiggørende. nogen midler, men stadig ikke tolerere selvtilfredshed.

Og det sidste spørgsmål, der bør besvares. Kan den tusind år gamle kultur i Rusland betragtes som tilbagestående? Det ser ud til, at spørgsmålet ikke er i tvivl: hundredvis af forhindringer stod i vejen for udviklingen af russisk kultur. Men faktum er, at russisk kultur er af en anden type end kulturen i Vesten

Dette gælder primært det antikke Rusland, og især dets XIII-XVII århundreder. Kunsten har altid været klart udviklet i Rusland. Igor Grabar mente, at det gamle Ruslands arkitektur ikke var ringere end Vestens. Allerede i hans tid (altså i første halvdel af det 20. århundrede) stod det klart, at Rusland ikke var ringere i maleriet, det være sig ikonmaleri eller fresker. Nu til denne liste over kunst, hvor Rusland på ingen måde er ringere end andre kulturer, kan man tilføje musik, folklore, kronikskrivning, gammel litteratur tæt på folklore.

Men i det, som Rusland indtil det 19. århundrede klart haltede bagefter vestlige lande - det er videnskab og filosofi i ordets vestlige betydning. Hvad er grunden? Jeg tror, i mangel af universiteter i Rusland og generelt videregående skoleuddannelse. Derfor mange negative fænomener i det russiske liv, og kirkelivet i særdeleshed. Det universitetsuddannede samfundslag skabt i det 19. og 20. århundrede viste sig at være for tyndt. Desuden formåede dette universitetsuddannede lag ikke at vække den nødvendige respekt. Den populisme, der gennemsyrede det russiske samfund, beundring for folket, bidrog til autoritetens fald. Folket, som tilhørte en anden type kultur, så i universitetets intelligentsia noget falsk, noget fremmed og endda fjendtligt mod dem selv.

Hvad skal man gøre nu, i en tid med reel tilbageståenhed og katastrofal nedgang i kulturen? Svaret, synes jeg, er klart. Ud over ønsket om at bevare de materielle rester af den gamle kultur (biblioteker, museer, arkiver, arkitektoniske monumenter) og færdighedsniveauet på alle kultursfærer, er det nødvendigt at udvikle universitetsuddannelser. Her kan man ikke undvære kommunikation med Vesten

Europa og Rusland bør være under samme tag af videregående uddannelser. Det er ret realistisk at skabe et paneuropæisk universitet, hvor hvert college repræsenterer ét europæisk land (europæisk i kulturel forstand, dvs. USA, Japan og Mellemøsten). Efterfølgende kunne et sådant universitet, skabt i et neutralt land, blive universelt. Hvert college ville have sin egen videnskab, sin egen kultur, gensidigt gennemtrængelig, tilgængelig for andre kulturer, fri til udveksling. Når alt kommer til alt, er det hele verdens bekymring at rejse en humanitær kultur rundt om i verden.

Anbefalede: