Den forvirrede Askepot og hønen Ryabaens gåde. Den skjulte betydning af gamle eventyr

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

"Hvad der ikke er portrætteret i dem, for ikke at nævne hovedideen i næsten alle disse fortællinger, det vil sige listighedens triumf med det formål at opnå et eller andet selvtjenende mål, i nogle udføres personificerede skandaløse ideer, som, for eksempel i eventyret "Sandhed og løgn", som beviser, at" det er vanskeligt at leve med sandheden i verden, hvad sandheden er i dag! Du vil glæde dig i Sibirien for sandheden."

Vi er vant til at tænke på eventyr som enkle, lyse og venlige historier for børn. Mange eventyr kom dog fra folkesagn og fortællinger fyldt med skræmmende, obskøne og til tider helt vanvittige detaljer. Anews ønsker at dykke dybere ned i denne verden og fortælle om det sande ansigt af hjemlige og mest berømte verdenseventyr.

Hvordan blev Rødhætte en kannibal? Hvorfor er fortællingen om majroe-drevet specialister skør? Og hvad skete der med samlingen af russiske bandefortællinger?

Askepot er en prostitueret, Rødhætte er en kannibal

Mange berømte historiefortællere - brødrene Grimm, Charles Perrault - var for det første ikke forfattere, men samlere og afskrivere af folkesagn. Og den kreative komponent af deres aktivitet bestod hovedsageligt i, at de "udjævnede" de primære kilder og tilpassede ret grusomme historier til børn. Således blev Brødrene Grimms eventyr udgivet syv gange, og den første udgave af 1812 blev af offentligheden betragtet som fuldstændig uegnet til børnelæsning.

Historiens skæbne er her især vejledende. om Askepot … De tidligste prototyper af denne historie henviser os til det gamle Egypten, hvor Askepot dukker op i form af pigen Fodoris, som bliver kidnappet af pirater og solgt til slaveri. Der får ejeren hende til at dyrke prostitution, som hun køber smukke forgyldte sandaler til.

En gang bliver sandalen Fodoris kidnappet af en falk (som var den egyptiske gud Horus) og ført til faraoen, efterfulgt af forelskelse, forsøg osv.

I bogen af Giambattista Basile "A Tale of Fairy Tales" - den første samling af eventyrfolklore i den europæiske litteraturs historie - kaldes Askepot Zezolla. Hun udholder ikke kun ydmygelse, men kæmper med dem og brækker sin onde stedmors hals med et brystlåg. Men pigens barnepige, som rådede hende til en så radikal udvej, udnytter situationen, får hendes enkefar til at forelske sig i sig selv og bringer sine fem døtre til huset, hvilket gør Zezollas stilling fuldstændig beklagelig. Så kommer der igen hjælp fra højere magter, nadversko, eftersøgninger …

I 1697 skrev franskmanden Charles Perrault en kanonisk version – med en simpel konflikt, en god fe, en græskarvogn og en krystalsko. Og selvfølgelig med den sødeste mulige afslutning - Askepot "fra bunden af sit hjerte" tilgiver sine onde søstre og efter at være blevet en dronning udleverer de dem som hofadelsmænd.

Det ser ud til, at her er idyl - men her har brødrene Grimm skrabet en mere gennemførlig mulighed sammen i det tyske folks skraldespande. Finalen fortjener særlig opmærksomhed, som er blevet en virkelig blodig fantasmagoria. Askepot-søstrene, der ville presse sig ind i en krystaltøffel, skar dele af deres fødder af: den ene er en tå, den anden er en hel hæl. Prinsen bemærker af en eller anden grund ikke dette, men uretfærdighed får ikke lov til at ske … duer, kurrende:

Oven i købet pigger de fjerklædte moralens vogtere Askepots søstres øjne ud.

Andre ekstravagante primære kilder omfatter "Sovende skønhed"optaget af Basile. Der blev en skønhed ved navn Thalia også forbandet med et spindelstik, hvorefter prinsessen faldt i søvn uden at vågne. Den trøstesløse kongefar efterlod hende i et lille hus i skoven. År senere gik en anden konge forbi, trådte ind i huset og så Tornerose. Uden at blive byttet til kys rykkede han Talia i seng og udnyttede så at sige situationen fuldt ud. På samme tid vågnede pigen ikke, men den glade prins gik.

Skønheden fødte dog ni måneder senere tvillinger - en søn ved navn Solen og en datter Luna. Det var dem, der vækkede Talia: drengen, på jagt efter sin mors bryst, begyndte at sutte hendes finger og ved et uheld sugede en forgiftet torn.

Den uheldige far vendte tilbage efter nogle år – udelukkende af et ønske om at hygge sig igen. Han fandt dog afkom i huset og kunne ikke komme ud. Så skulle de elskende arrangere deres personlige liv og samtidig løse problemet med hovedpersonens første kone, som viste sig at være en kannibal.

Hvad der under disse omstændigheder kan forventes af "Lille Rødhætte"? En pige, en bedstemor, et intelligent rovdyr - en virkelig eksplosiv blanding. Selv i den kanoniske udgave af Brødrene Grimm, med en god slutning, ligner alt en knas: De forbipasserende skovhuggere hører en lyd, dræber en ulv, skærer hans mave over og tager den levende bedstemor og barnebarn ud derfra.

Alvorlig folkekunst er især subtil her. Al deres iver ville ikke have hjulpet de tapre skovhuggere – fra ulvens mave kunne de kun få Rødhætte. Fordi bedstemoderen … var i maven på pigen selv.

Ifølge plottet af de fleste versioner af legenden dræber en ulv en gammel kvinde, tilbereder mad fra hendes krop og en drink fra hendes blod, klæder sig i en bedstemors tøj og ligger i hendes seng. Da pigen ankommer, inviterer ulven hende til at spise. Huskatten forsøger at advare pigen om, at hun spiser resterne af sin bedstemor, men skurken kaster træsko efter katten og dræber hende.

Så opfordrer ulven pigen til at klæde sig af og lægge sig ved siden af ham og smide tøjet i bålet. Det gør hun netop – jamen så er der nadverspørgsmål om store øjne og tænder.

Skør majroe og apokalyptisk Ryaba-høne

Alt dette gælder naturligvis også for vores eventyrfolklore. Som eksempel kan vi nævne eventyret om Snejomfruen, hvor en barnløs gammel mand og en gammel kvinde skulpturerer en skikkelse af sne, der er blevet til en smuk levende datter.

I den berømte version har pigen det godt om vinteren, men om foråret bliver hun trist og smelter til sidst poetisk, går ind i skoven med sine venner og hopper over ilden.

Det russiske folk producerede imidlertid en anden, langt fra så poetisk version. I den oplevede Snegurushka-pigen ingen særlige problemer i foråret, og da hun gik ind i skoven med sine venner, ville hun ikke smelte - tværtimod stoppede hun alle i sit bælte og hentede en fuld kurv med bær. Veninderne var åbenbart ikke tilfredse med sådan et velvære - og de dræbte Snegurushka uden noget trick.

Pigens lig blev begravet under en busk og fastgjort med en kvist, og den gamle mand og den gamle kone fik at vide, at deres datter var tabt. Desværre for pigerne lavede en købmand en pibe ud af den busk, de ledte efter, og i stedet for de sædvanlige lyde begyndte piben at synge om, hvad der var sket.

Som et resultat kom den til landsbyen Snegurushki, hvor en af de skyldige blev tilbudt at blæse i et rør. Hun nægtede, og i håbet om at få afsluttet anklagerne, smadrede hun instrumentet på jorden. Snegurushka dukkede dog op fra det knækkede rør og fortalte om forbrydelsen allerede a cappella og i prosa. Med de skyldige i den bedste folklore blev traditioner ikke til mandler - de sendte dem "til skoven for dyr at spise."

At originalerne af russiske folkeeventyr langt fra altid var "comme il faut", vidner om af den officielle censurs reaktion på det centrale huslige arbejde på dette område - bogen "Folk Russian Tales" af litteraturkritikeren og historikeren Alexander Afanasyev.

I 1870 modtog den første udgave følgende anmeldelse:

Hvordan endte de med at trække majroen? Dette spørgsmål besvares af fortællingens sidste linje:

Hvad skjuler disse linjer? Hemmeligheden bag det evige liv eller en forklaring på, hvorfor en hund stadig har brug for et femte ben? Svaret er heller ikke kendt for specialister. Journalisten Valery Panyushkin skriver: Hemmeligheden bag det femte ben er ukendelig. spurgte jeg folklorister. De ved det heller ikke. Nogle gange forekommer det mig, at Arkhangelsk bedstemor (eller bedstefar), der for mere end hundrede år siden fortalte forskeren Kharitonov sin unikke og uforklarlige version af historien om majroen, simpelthen var fuld eller åbenlyst hånede byens excentriske med briller, som skrev for alvor eventyr ned, som selv børn ikke lytter opmærksomt til«.

Situationen med et andet russisk kulteventyr er ikke mindre mærkeligt - "Ryaba kylling" … Dens moderne tekst i sig selv rejser spørgsmål fra mange læsere og fagfolk:

Hvorfor er et simpelt æg bedre end et gyldent? Hvorfor var bedstefaren og kvinden kede af, at ægget gik i stykker, selvom de selv forsøgte at knække det? Måske er der her gemt et symbol på, at lysten til luksus korrumperer? Eller er dødsmotivet udspillet?

Det er interessant, at læreren Konstantin Ushinsky, der kompilerede denne tekst, fokuserede den på børn og konkluderede, efter hans mening, en betydning "tilgængelig og forståelig" for dem.

Situationens mærkelighed forstærkes ved at se på fortællingens original. Der fører et knækket æg til en lang række af ulykker. I milde udgaver bliver landsbyboerne bare sure, græder og laver rod. I hårde brænder hytten ud, bedstemoderen dør i ilden, barnebarnet hænger sig af sorg, den desperate tjener smider kirkeklokkerne ned fra klokketårnet, og præsten, der ser dette i vanvid, river de hellige bøger i stykker, rammer dørkarmen og dør. Nogle steder brænder hele landsbyen ned. Der er også muligheder, hvor handlingen når dyreverdenen - især en bjørn bider sin egen hale af, så nu har bjørne praktisk talt ingen hale.

Slutningen af disse fortællinger er næsten den samme - "det er, hvad der sker fra et simpelt knust æg."

Efter sådan en overraskelse over det mærkelige i den moderne version af "Ryaba Chicken" er det ikke længere nødvendigt. Spørgsmålet opstår snarere - hvorfor besluttede professor Ushinsky ud fra et sådant eventyr at lave et "tilgængeligt og forståeligt" budskab til de små? Nå, måske vil svaret på det give dig mulighed for at komme tættere på at optrevle den russiske sjæls evige mysterium.

Mat og pornografi

I sin forskning samlede Alexander Afanasyev og hans assistenter mange eventyr - nogle af dem ville måske selv Ushinsky ikke have turdet tilpasse sig til børn. Sådanne fortællinger havde intet at håbe på at trække gennem den kejserlige censur, så forskeren kompilerede en samling med titlen "Russiske folkeeventyr ikke til tryk" og sendte den i al hemmelighed til Europa. I 1872 blev mange af teksterne i samlingen udgivet i Genève uden kompilatorens navn under titlen "Russiske elskede fortællinger".

I Rusland blev historier med eksplicit pornografi, uanstændigheder og latterliggørelse af religion først offentliggjort i 1991. Fra en samling af eventyr med de veltalende titler "Min røv", "Så xy … c" eller "Som en hund" gør vi dig opmærksom på en af de mest anstændige kaldet "The Wife of the Blind":

De slaviske navne er selvfølgelig også baseret på slaviske rødder. Ved at læse krønikerne støder historikere ofte på navne med rødder -verden-, -svyato-, -slav-, -rad-, -stani-, -vyache-, -volod-, -mir-, -kærlighed-, -neg- og andre… Da de fleste af dem bruges af os i hverdagen, forstår vi derfor betydningen af gamle navne på niveau med medfødt intuition. For eksempel betyder Lyudmila "kær for mennesker", og Bogdan betyder "givet af Gud". Det er mærkeligt, at sådanne navnenavne stadig er bevaret blandt forskellige slaviske folk. For eksempel i landene i Vesteuropa er navnet Voislav populært (hyl + herlighed = herlig kriger), mens vores russiske navigatør og geograf fra det 19. århundrede Rimsky-Korsakov bar navnet Kriger.

Men der var også nogle præferencer i traditionerne for navne i forskellige slaviske territorier. For russiske mennesker blev navne med rødderne -volod- og -vlad- foretrukket, såsom Vsevolod og Vladimir. Men serbere foretrækker navne med roden -mil-: Milava, Milos, Milica, Milodukh, Milodan.

Traditioner for fyrstenavne

Et barn, der optrådte i en fyrstefamilie, og navnet skulle være valgt udelukkende veltalende. Derfor kender vi gamle herskere med traditionelt "prestigefyldte" og "positive" navne: i krønikerne møder vi Vladimir, Vsevolod, Yaroslav, Vyacheslav. Traditioner foreskrev også, at arvingerne fra det herskende dynasti skulle bruge en fælles rod i navne. For eksempel blev sønnerne af prinsen af Novgorod og Kiev Yaroslav den Vise kaldt Izyaslav, Svyatoslav, Vyacheslav.

Men hans barnebarn og søn af Kiev-prinsen Izyaslav Svyatopolk, selvom han ikke arvede det fyrstelige navn (de siger, at han var illegitim), glemte han ikke at tage hensyn til den "arvelige høje rod" i hans børns navne, og de modtog navnene Sbyslav, Izyaslav, Predslav, Yaroslav, Mstislav og Bryachislav.

Så stærkt er ønsket gennem navnene om at erklære deres rettigheder til Kiev-tronen! Efter alt tjente navnet oprindeligt som et efternavn.

En anden mærkelig tradition, der har overlevet den dag i dag, er kontinuiteten af navne i samme familie. At opkalde en baby efter en bedstefar eller bedstemor er ikke kun en hyldest til forfædre, men også et ekko af den gamle tro på evnen til at transmigrere sjæle. De ønskede barnet kun lykke, derfor kaldte de ham ved navnet på en slægtning og troede, at alle forfaderens gode egenskaber ville blive videregivet til repræsentanten for den nye generation.

Hvordan man beskytter et barn med et navn

Både i Rusland og i mange andre kulturer blev det anset for obligatorisk at give flere navne til et barn på én gang. Logikken er enkel: hos mennesker bruges ét navn, mens resten forbliver hemmeligt. Derfor kender de onde kræfter ham ikke og kan ikke skade ham. Men nogle gange blev ønsket om at vildlede ånder noget mærkeligt efter moderne standarder. Så babyen kunne kaldes Nelyub, Nekras, Gryaznoy, Ghoul, Besson, Nevzor.

Det vil sige, at barnet fik et navn til ære for en eller anden fejl, selvom det i virkeligheden måske ikke har det. Det så ud til de gamle slaver, at skadelige enheder ikke ville kontakte en sådan "forkælet" person. Filologer har endda en betegnelse for sådanne navne - forebyggende. Med tiden blev efternavne dannet af dem, og nu kan du møde Nekrasovs, Bessonovs og Gryaznovs. Så et sådant efternavn er ikke en indikator for forfædres underlegenhed, men en slags amulet.

En anden mulighed for at vise onde ånder, at denne baby ikke bør røres, er at lade som om barnet ikke tilhører denne klan-stamme. De nyfødte fik navnene Foundling, Priemysh, Nayden, Nezhdan, Nenash. Forældrene mente således, at uvenlige kræfter, der blev sendt på et falsk spor, ikke ville være i stand til at gøre noget ondt mod barnet. Interessant nok ville moderne fædre og mødre bruge sådanne metoder til beskyttelse mod det onde øje og skade?

En særlig plads i den slaviske navnebog var optaget af navne afledt af totemdyr. I oldtiden troede man, at en baby med et sådant navn ville absorbere dyderne fra stammens skytshelgen, fordi vilde dyr i deres koncepter besad mystiske evner. Så bjørnen har altid været forbundet med hidtil uset styrke, ulven var udstyret med smidighed, mod og hengivenhed til kammerater. Og selv en hare kunne "give" navne til børn, fordi han var et symbol på hurtighed, opfindsomhed og frugtbarhed. Et andet argument til fordel for navnet-totemet var troen på, at et rovdyr ikke angriber en baby, der er "af samme blod som ham." Så selv nu i Serbien kan du finde en person med navnet Vuk (Ulv).

Efterfølgende blev sådanne navne taget som grundlag for mange almindelige russiske efternavne: Volkovs, Medverevs, Zaitsevs, Vorobievs, Lisitsyn, Barsukovs, Solovievs osv.

I modsætning til navneamuletterne kan slaverne stadig gerne bruge navne, der afspejler en persons positive egenskaber: Radmila (omsorgsfuld og sød), Rada (glæde, lykke), Slobodan (fri, giver frihed), Tikhomir (stille og fredelig), Yasna (klar). Forældre, der kalder deres børn sådan, håber nok, at deres børn vil vokse op sådan.

Et kaldenavn er et tegn på personlighed

Hvis nu tilstedeværelsen af et kaldenavn normalt er noget stødende, så var der blandt de gamle slaver ingen særlig forskel mellem et navn og et kaldenavn. Mellemnavnet, der indikerer en vis personlighed hos ejeren, blev normalt givet efterhånden som barnet voksede og blev brugt på lige fod med navnet ved fødslen.

Det havde en særlig betydning: ved kælenavnet var det let at forstå, hvilken slags person vi taler om, hvilke karaktertræk eller udseende han besidder. For eksempel er der i historien mange prinser ved navn Vsevolod. Men når annalerne siger om Vsevolod den store rede, bliver det straks klart, at dette er den store Vladimir-hersker, søn af Yuri Dolgoruky (en fremragende kriger, "samler af lande"), som havde otte sønner og fire døtre. Wise, Bogolyubsky, Prophetic, Krasno Solnyshko, Grozny, Nevsky, Donskoy osv. - alle disse er modige og statelige kælenavne på de gamle russiske fyrster.

Der var dog heller ikke sådanne "tappere" øgenavne. For eksempel kunne en fræk baby senere hedde Prokud, en fyldig baby - Kvashnya, med taleforstyrrelser - Shevkun, og et barn med et stort hoved kunne godt blive Golovan for livet. Tro ikke, at ædle fyrster undgik stødende øgenavne. Så zar Vasily II blev kaldt Mørket - i slutningen af sit liv måtte han indædt kæmpe om magten med en anden Vasily - Kosy. Og Ivan III blev ifølge historikeren Karamzin kaldt Tormentor af folket.

Ofte indikerede et kælenavn en beskæftigelse. For eksempel var bedstefar Shchukar fra Mikhail Sholokhovs historie sandsynligvis en fisker. Karpe, brasen, havkat er andre kaldenavne.

Hvorfor Dobrynya ikke nødvendigvis er venlig, og andre træk ved slaviske navne

I gammel russisk litteratur var det almindeligt at bruge både fulde navne og deres diminutive versioner. Eventyr, hvor hovedpersonerne hedder Dobrynya Nikitich og Alyosha Popovich, kan være et slående eksempel. Navnet Dobrynya er ganske sandsynligt dannet af det gamle russiske Dobroslav og betyder slet ikke sød og varm, som du måske tror, men stærk og sund. Mange navne i kort form er kommet ned til den moderne navnebog. For eksempel Boris (Borislav), Putyata (Putimir), Tverdilo (Tverdislav), Ratsha (Ratibor).

Et andet træk ved slaviske navne er refleksionen i navnet på den situation, hvor barnet blev født. Så det almindelige efternavn Tretyak kom fra et navn, der betyder, at denne baby var den tredje for forældrene. Og navne som Frost eller Yarets kunne fortælle, i hvilket vejr barnet blev født.

Hvordan ankomsten af en ny religion påvirkede slavernes nominelle traditioner

Integration i europæisk kultur, som fandt sted med kristendommens fremkomst, medførte ændringer i navnemoden. Så mange græske, hebraiske og romerske navne er blevet udbredt. Vasily, Yuri (George), Alexander, Peter og andre navne blev populære.

Nogle fandt en russisk oversættelse - det græske Photinia blev forvandlet til "jordens lys" - Svetlana. Nu af de gamle slaviske navne er det kun få, der oftest bruges, og for det meste er disse navne på fyrster. Og alt fordi den slaviske navnebog blev erstattet af den hellige Tsesles - den ortodokse kalender, hvor hver dag i året er dedikeret til minde om denne eller hin helgen. Derfor kom kun navnene på de kanoniserede slaviske herskere dertil.