Lykkebevægelse. Hvordan populære stoffer former kultur

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

Alene i det 20. århundrede lykkedes det menneskeheden at blive syg af flere typer stoffer - i begyndelsen af århundredet kom de på ideen om at behandle afhængighed af morfin med kokain og heroin, i midten af århundredet forsøgte de at finde harmoni med samfundet og med sig selv ved hjælp af LSD og barbiturater, i dag er stoffer, der øger effektiviteten, kommet ud på krigsstien og kognitive evner.

Få har ændret deres syn på stoffer så dramatisk som Aldous Huxley. Huxley blev født i 1894 i en engelsk high society-familie og befandt sig i det tidlige 20. århundredes "krig mod stoffer", da to ekstremt populære stoffer blev forbudt inden for få år: kokain, som det tyske medicinalfirma Merck solgte som behandling for morfinafhængighed., og heroin, som blev solgt til samme formål af det tyske medicinalfirma Bayer.

Timingen af disse forbud var ikke tilfældig. I optakten til 1. Verdenskrig ophidsede politikere og aviser et hysteri omkring "narkomaner", hvis misbrug af kokain, heroin og amfetamin angiveligt viste, at de var "slavet af tysk opfindelse", som bemærket i Tom Metzers bog The Birth of Heroin og dæmoniseringen af dopfjælden "(1998).

I mellemkrigstiden blomstrede eugenikken, hvilket lød både fra Adolf Hitlers og Huxleys ældre bror, Julians læber, den første direktør for UNESCO, en berømt forkæmper for eugenik. Aldous Huxley forestillede sig, hvad der ville ske, hvis myndighederne begyndte at bruge stoffer som et uærligt middel til statskontrol. I Brave New World (1932) blev det fiktive stof havkat givet til masserne for at holde dem i en tilstand af stille glæde og tilfredshed ("Alle fordelene ved kristendommen og alkohol - og ikke et eneste minus af dem," skrev Huxley); også i bogen er der flere referencer til meskalin (på tidspunktet for skabelsen af romanen blev den ikke testet af forfatteren og var tydeligvis ikke godkendt af ham), hvilket gør bogens heltind Linda dum og tilbøjelig til kvalme.

"I stedet for at fjerne friheden, vil fremtidens diktaturer give mennesker kemisk fremkaldt lykke, som på et subjektivt plan ikke vil kunne skelnes fra nutiden," skrev Huxley senere i The Saturday Evening Post. - Jagten på lykke er en af de traditionelle menneskerettigheder. Desværre synes det at opnå lykke at være uforeneligt med en anden menneskerettighed - retten til frihed." I Huxleys ungdom var spørgsmålet om hårde stoffer uløseligt forbundet med politik, og at tale til støtte for kokain eller heroin fra politikeres og populære avisers synspunkt betød næsten støtte til Nazityskland.

Men så, juleaften 1955 - 23 år efter Brave New World blev udgivet - tog Huxley sin første dosis LSD, og alt ændrede sig. Han var henrykt. Oplevelsen inspirerede ham til at skrive essayet "Himmel og helvede" (1956), og han introducerede stoffet til Timothy Leary, som åbent forsvarede og forkæmpede de terapeutiske fordele ved sindændrende stoffer. Med tiden sluttede Huxley sig til Learys hippiepolitik - ideologisk modstand mod Richard Nixons præsidentkampagne og Vietnamkrigen - i høj grad takket være hans positive erfaring med denne form for substans.

I The Island (1962) lever Huxleys karakterer i en utopi (ikke dystopien præsenteret i Brave New World) og opnår fred og harmoni ved at tage psykoaktive stoffer. I Brave New World bruges stoffer som et middel til politisk kontrol, mens de på Øen tværtimod fungerer som medicin.

Hvad kunne forklare Huxleys perspektivskifte – fra stoffer som et værktøj til diktatorisk kontrol til en måde at undgå politisk og kulturelt pres på? Ja, mere generelt, hvorfor blev stoffer universelt foragtet på et tidspunkt, men rost af intelligentsiaen på et andet tidspunkt? Har du ikke bemærket den omkring ti år lange vækst i populariteten af visse stoffer, der næsten forsvinder og så dukker op igen efter mange år (f.eks. kokain)? Frem for alt, hvordan udryddede stoffer eller omvendt skabte kulturelle grænser? Svarene på disse spørgsmål tilføjer farve til næsten hele moderne historie.

Stofbrug har et hårdt vindue af effektivitet for de kulturer, vi lever i. I løbet af det seneste århundrede har populariteten af visse stoffer ændret sig: i 20'erne og 30'erne var kokain og heroin populære, i 50'erne og 60'erne blev de erstattet af LSD og barbiturater, i 80'erne af ecstasy og kokain igen, og i dag - Produktivitet og kognitivt forbedrende stoffer som Adderall og Modafinil og deres mere alvorlige derivater. Ifølge Huxleys tankegang kan de stoffer, vi tager på bestemte tidspunkter, have meget at gøre med den kulturelle æra. Vi bruger og opfinder stoffer, der er kulturelt passende.

Narkotika, som har formet vores kultur i det sidste århundrede, hjælper os også med at forstå, hvad der har været mest ønsket og savnet af hver generation. Nuværende stoffer henvender sig således til et kulturelt spørgsmål, der kræver et svar, hvad enten det er en trang til transcendentale spirituelle oplevelser, produktivitet, sjov, en følelse af eksklusivitet eller frihed. I denne forstand fungerer de stoffer, vi tager, som en afspejling af vores dybeste ønsker, ufuldkommenheder, vores vigtigste fornemmelser, der skaber den kultur, vi lever i.

For at være klar, fokuserer denne historiske undersøgelse primært på psykoaktive stoffer, herunder LSD, kokain, heroin, ecstasy, barbiturater, angstdæmpende stoffer, opiater, Adderall og lignende, men ikke antiinflammatoriske stoffer som ibuprofen eller smertestillende midler som paracetamol. Sidstnævnte stoffer er ikke åndsændrende stoffer, og spiller derfor ikke den store rolle i denne artikel (på engelsk er både medicinske og psykoaktive stoffer betegnet med ordet "drug". - Red.).

De diskuterede stoffer berører også grænserne for loven (dog forhindrer forbuddet mod et stof i sig selv ikke, at det er det vigtigste i et bestemt kulturøjeblik) og klasse (et stof, der indtages af den lavere samfundsklasse er ikke mindre kulturelt relevante end stoffer, der foretrækkes af overklassen, selvom sidstnævnte er bedre beskrevet og set i retrospekt som havende "højere kulturel betydning"). Endelig omhandler den pågældende kategori af stoffer terapeutiske, medicinske og rekreative anvendelser.

For at forstå, hvordan vi skaber og populariserer stoffer, der passer til tidens kultur, tag for eksempel kokain. Allerede i begyndelsen af det 20. århundrede blev kokain lovligt forbudt fra gratis distribution i Storbritannien i 1920 og i USA to år senere. "Kokainens enorme popularitet i slutningen af det 19. århundrede har meget at gøre med dets 'stærke euforiske effekt'," siger Stuart Walton, "rusteoretiker", forfatter til Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). Kokain, sagde Walton, "gav energi til en kultur af modstand mod victorianske normer, streng etikette, og hjalp folk med at forsvare" alt er tilladt "i den spæde æra af modernitet, fremkomsten af den socialdemokratiske bevægelse."

Efter at victoriansk moralisme var blevet besejret, vandt social libertarianisme i popularitet, og antallet af anti-gejstlige tilhængere steg dramatisk efter Anden Verdenskrig, glemte Amerika og Europa kokain. Indtil selvfølgelig 1980'erne, hvor der var brug for kokain for at løse nye kulturelle problemer. Walton forklarede det på denne måde: "Hans tilbagevenden til 1980'erne var baseret på den modsatte sociale tendens: fuldstændig underkastelse til kravene fra finanskapital og aktiehandel, som markerede genopblussen af iværksætter-egoisme i Reagan og Thatchers æra."

Et andet eksempel på, hvordan stoffet blev et svar på kulturelle spørgsmål (eller problemer), vedrører kvinder fra forstæderne til Amerika, som blev afhængige af barbiturater i 1950'erne. Denne del af befolkningen levede under dystre og undertrykkende forhold, som nu er kendt gennem Richard Yates og Betty Friedans anklagende bøger. Som Friedan skrev i The Secret of Femininity (1963), forventedes disse kvinder at "ingen hobbyer uden for hjemmet", og at de "selvaktualiseres gennem passivitet i sex, mandlig overlegenhed og omsorg for moderkærlighed." Frustrerede, deprimerede og nervøse bedøvede de deres sanser med barbiturater for at tilpasse sig normer, de endnu ikke kunne modstå. I Jacqueline Susanns roman Valley of the Dolls (1966) begyndte de tre hovedpersoner at stole farligt på stimulanser, depressiva og sovepiller - deres "dukker" - for at håndtere personlige beslutninger og især sociokulturelle grænser.

Men den receptpligtige medicinløsning var ikke et vidundermiddel. Når stoffer ikke let kan løse periodens kulturelle problemer (for eksempel hjælpe amerikanske kvinder med at undslippe det lammende tomrum, et hyppigt element i deres liv), viser alternative stoffer sig ofte at være en mulig mulighed, ofte tilsyneladende uden relation til den givne situation.

Judy Balaban begyndte at tage LSD under opsyn af en læge i 1950'erne, da hun stadig var i trediverne. Hendes liv virkede ideelt: datteren til Barney Balaban, den velhavende og respekterede præsident for Paramount Pictures, mor til to døtre og ejeren af et stort hus i Los Angeles, hustruen til en succesfuld filmagent, der repræsenterede og var venner med Marlon Brando, Gregory Peck og Marilyn Monroe. Hun betragtede Grace Kelly som en nær ven og var brudepige ved sit kongelige bryllup i Monaco. Hvor skørt det end lød, gav livet næsten ikke hende glæde. Hendes privilegerede venner havde det på samme måde. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - skuespillerinder gift med fremtrædende filmskabere og agenter - har alle klaget over lignende omfattende utilfredshed med livet.

Med begrænsede muligheder for selvrealisering, med åbenlyse krav fra samfundet og et dystert syn på antidepressiv medicin, begyndte Balaban, Bergen, Lawson og Marshall LSD-terapi. Bergen delte med Balaban i et interview med Vanity Fair i 2010: "Jeg ville være en person, ikke et billede." Som Balaban skrev, gav LSD "muligheden for at have en tryllestav." Det var et mere potent svar på nutidens problemer end antidepressiva. Mange af Balabans kulturelt marginaliserede samtidige havde det på samme måde: Mellem 1950 og 1965 er 40.000 mennesker kendt for at have modtaget LSD-terapi. Det var inden for loven, men det var ikke reguleret af det, og næsten alle, der prøvede denne tilgang, erklærede dens effektivitet.

LSD opfyldte ikke kun behovene hos forstædernes husmødre, men også homoseksuelle og usikre mænd. Skuespilleren Cary Grant, som boede i flere år sammen med den charmerende Randolph Scott og eksmand til fem forskellige kvinder, i omkring fem år hver (for det meste mens han boede hos Scott), fandt også udfrielse i LSD-terapi. Grants skuespillerkarriere ville være blevet ødelagt, hvis han var blevet åbenlyst homoseksuel; ligesom mange af datidens førnævnte husmødre fandt han ud af, at LSD gav et tiltrængt udløb, en slags sublimering af sexlysten."Jeg ønskede at frigøre mig fra min forstillelse," sagde han i et noget tilsløret interview i 1959. Efter at have deltaget i mere end ti LSD-terapisessioner med sin psykiater indrømmede Grant: "Omsider nåede jeg næsten lykke."

Men folk leder ikke altid efter stoffer, der kan opfylde deres kulturelle behov; nogle gange skabes kulturelle problemer kunstigt for at sælge eksisterende lægemidler.

I dag er Ritalin og Adderall de mest populære lægemidler til behandling af ADHD (Attention Deficit Hyperactivity Disorder). Deres udbredte tilgængelighed har ført til en betydelig stigning i antallet af ADHD-diagnoser: Mellem 2003 og 2011 steg antallet af skolebørn i USA, som blev diagnosticeret med ADHD med 43 %. Det er næppe tilfældigt, at antallet af amerikanske skolebørn med ADHD er steget dramatisk i løbet af de seneste otte år: Det er meget mere sandsynligt, at udbredelsen af Ritalin og Adderall, samt kompetent markedsføring, førte til stigningen i antallet af diagnoser.

"Det tyvende århundrede oplevede en betydelig stigning i diagnoser af depression, såvel som PTSD og opmærksomhedsunderskud hyperaktivitetsforstyrrelse," skriver Lauryn Slater i Open Skinner's Box (2004). "Antallet af specifikke diagnoser stiger eller falder, afhængigt af samfundets opfattelse, men læger, der fortsætter med at mærke disse, tager måske næppe hensyn til kriterierne i Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, dikteret af dette område."

Med andre ord har moderne lægemiddelproducenter fostret et samfund, hvor folk anses for at være mindre opmærksomme og mere deprimerede for at sælge lægemidler, der kan være svaret på deres egne problemer.

Ligeledes er hormonsubstitutionsterapi (HRT), som oprindeligt tjente som et middel til at lindre ubehag under overgangsalderen, og hvor østrogener og nogle gange progesteroner tidligere blev administreret for kunstigt at øge hormonniveauet hos kvinder, nu blevet udvidet til at omfatte transkønnede og androgenerstatningsterapi. hvilket i teorien kunne bremse aldringsprocessen hos mænd. Denne drift til løbende at udvide omfanget af stoffer og behovet for dem er i tråd med, hvordan kultur skabes (og forstærkes) af moderne stoffer.

Det er klart, årsag-virkning-forhold kan rettes i begge retninger. Kulturelle problemer kan øge populariteten af visse stoffer, men nogle gange former populære stoffer selv vores kultur. Fra ravekulturens boom på højden af ecstasys popularitet til en kultur af hyperproduktivitet, der voksede ud af stoffer mod opmærksomhedsunderskud og kognitive underskud, er symbiosen mellem kemi og kultur klar.

Men selvom stoffer både kan reagere på en kulturs behov og skabe en kultur fra bunden, er der ingen enkel forklaring på, hvorfor det ene sker og ikke det andet. Hvis rave-kulturen blev født af ecstasy, betyder det så, at ecstasy reagerede på en kulturel efterspørgsel, eller skete det bare, at ecstasy var der, og en rave-kultur blomstrede omkring den? Linjen bliver let sløret.

I humaniora er der en uundgåelig konklusion: det er utroligt svært at kategorisere mennesker, for så snart visse egenskaber er tildelt en gruppe, ændrer folk sig og holder op med at svare til de oprindeligt tildelte parametre. Videnskabsfilosoffen Ian Hacking opfandt en betegnelse for dette - loop-effekten. Folk "bevæger sig mål, fordi vores forskning påvirker og ændrer dem," skriver Hacking i London Review of Books. "Og da de har ændret sig, kan de ikke længere henføres til den samme type mennesker som før."

Det samme gælder forholdet mellem stoffer og kultur."Hver gang der opfindes et lægemiddel, som påvirker en brugers hjerne og sind, ændrer det selve forskningsobjektet - mennesker, der bruger stoffer," sagde Henry Coles, assisterende professor i medicinsk historie ved Yale. Ideen om narkokultur er altså på en måde korrekt, ligesom det faktum, at kulturer kan ændre sig og skabe et vakuum af uopfyldte ønsker og behov, som stoffer kan udfylde.

Tag for eksempel amerikanske husmødre, der brugte barbiturater og andre stoffer. Standarden og allerede nævnte forklaring på dette fænomen er, at de var kulturelt undertrykt, ikke var gratis og brugte stoffer til at overvinde fremmedgørelsestilstanden. LSD og senere antidepressiva var et svar på strenge kulturelle koder og et middel til selvmedicinering af følelsesmæssig nød. Men Coles mener, at "disse stoffer også er blevet skabt med specifikke befolkningsgrupper i tankerne, og i sidste ende giver de anledning til en ny type husmor eller en ny type arbejdende kvinde, der bruger disse stoffer til at gøre denne form for liv muligt." Kort sagt, ifølge Coles, "opstår selve billedet af en undertrykt husmor kun som et resultat af evnen til at behandle hende med piller."

Denne forklaring placerer stoffer i centrum af det forrige århundredes kulturhistorie af en simpel grund: Hvis stoffer kan skabe og understrege kulturelle restriktioner, så kan stoffer og deres producenter skabe hele sociokulturelle grupper "på bestilling" (f.eks. "deprimeret husmor" eller "en hedonist fra Wall Street, der snuser kokain"). Det er vigtigt, at denne oprettelse af kulturelle kategorier gælder for alle, hvilket betyder, at selv folk, der ikke bruger populære stoffer fra en bestemt æra, er under deres kulturelle indflydelse. Årsagssammenhængen i dette tilfælde er uklar, men det virker begge veje: stoffer både reagerer på kulturelle krav og tillader kulturer at danne sig omkring dem.

I moderne kultur er det måske vigtigste krav, som stoffer reagerer på, koncentrations- og produktivitetsproblemer som en konsekvens af den moderne "opmærksomhedsøkonomi", som defineret af nobelpristageren i økonomi Alexander Simon.

Brugen af modafinil, formuleret til at behandle narkolepsi, til at sove mindre og arbejde længere, og misbrug af andre almindelige ADHD-stoffer som Adderall og Ritalin af lignende årsager afspejler et forsøg på at reagere på disse kulturelle krav. Deres brug er udbredt. I en Nature-undersøgelse fra 2008 svarede en ud af fem adspurgte personer, at de har prøvet stoffer for at forbedre kognitive evner på et tidspunkt i deres liv. Ifølge en uformel meningsmåling fra 2015 The Tab findes de højeste satser for stofbrug i topakademiske institutioner, hvor Oxford University-studerende bruger disse stoffer oftere end studerende ved noget andet britisk universitet.

Disse kognitiv-forstærkende stoffer hjælper "tilsløre trivialiteten af arbejde på begge sider," forklarer Walton. "De driver forbrugeren ind i en tilstand af ekstrem begejstring og overbeviser ham samtidig om, at denne spænding kommer til ham takket være hans succes på arbejdet."

I denne forstand hjælper moderne populære stoffer ikke kun mennesker til at arbejde og gøre dem mere produktive, men giver dem også mulighed for i stigende grad at gøre deres selvværd og lykke afhængig af arbejde, hvilket forstærker dets betydning og retfærdiggør den tid og indsats, der bruges på det. Disse stoffer reagerer på det kulturelle krav om øget ydeevne og produktivitet, ikke kun ved at give brugerne mulighed for at koncentrere sig bedre og sove mindre, men også ved at give dem en grund til at være stolte af sig selv.

Bagsiden af det kulturelle imperativ om produktivitet afspejles i kravet om øget bekvemmelighed og nem afslapning i hverdagen (tænk Uber, Deliveroo osv.)- ønske tilfredsstillet med pseudo-stoffer af tvivlsom effektivitet som "binaural beats" og andre skabelsesændrende lyde og "drugs", der er lette at finde på internettet (i tilfælde af binaural beats, kan du lytte til melodier, der angiveligt introducerer lytteren ind i en "usædvanlig bevidsthedstilstand"). Men hvis moderne stoffer primært reagerer på opmærksomhedsøkonomiens kulturelle krav – koncentration, produktivitet, afslapning, bekvemmelighed – så ændrer de også forståelsen af, hvad det vil sige at være sig selv.

For det første viser den måde, vi nu bruger stoffer på, et skift i vores forståelse af os selv. Såkaldte "magiske piller", der tages i en begrænset periode eller på engangsbasis for at løse specifikke problemer, har givet plads til "permanente lægemidler", såsom antidepressiva og angstpiller, som skal tages løbende.

"Dette er et væsentligt skift fra den gamle model," siger Coles. - Det plejede at være sådan her:”Jeg er Henry, jeg blev syg af noget. Pillen vil hjælpe mig til at blive Henry igen, og så vil jeg ikke tage den." Og nu er det sådan, "Jeg er kun Henry, når jeg drikker mine piller." Hvis man ser på 1980, 2000 og i dag, vokser og vokser andelen af mennesker, der bruger sådanne stoffer."

Er det muligt, at persistente stoffer er det første skridt i stofbrug for at opnå en posthuman tilstand? Selvom de ikke fundamentalt ændrer, hvem vi er, som enhver, der drikker antidepressiva og anden neurologisk medicin til dagligt forstår, begynder vores vigtigste fornemmelser at blive sløve og uklare. At være sig selv er at være på piller. Fremtiden for stoffer kan gå denne vej.

Det er værd at kigge tilbage her. I det sidste århundrede var der en tæt forbindelse mellem kultur og stoffer, et samspil, der demonstrerer de kulturelle retninger, som folk ønskede at bevæge sig i – oprør, underkastelse eller en fuldstændig udtræden af alle systemer og restriktioner. At se nærmere på, hvad vi ønsker af nutidens og morgendagens stoffer, giver os mulighed for at forstå, hvilke kulturelle problemer vi ønsker at løse. "Den traditionelle stofmodel med aktivt at gøre noget med en passiv bruger," siger Walton, "vil sandsynligvis blive erstattet af stoffer, der tillader brugeren at være noget helt andet."

Naturligvis vil evnen med stoffer til helt at flygte fra sig selv gå i opfyldelse i en eller anden form i løbet af relativt kort tid, og vi vil se nye kulturelle spørgsmål, som stoffer potentielt kan besvare, og som de selv stiller.

Mønstrene for stofbrug i det sidste århundrede giver os et slående glimt af enorme lag af kulturhistorie, hvor alle fra Wall Street-bankfolk og deprimerede husmødre til studerende og litterære mænd tager stoffer, der afspejler deres ønsker og reagerer på deres kulturelle behov. Men stoffer har altid afspejlet en enklere og mere permanent sandhed. Nogle gange ville vi løbe væk fra os selv, nogle gange fra samfundet, nogle gange fra kedsomhed eller fattigdom, men vi ville altid stikke af. Tidligere var dette ønske midlertidigt: at genoplade batterierne, at finde tilflugt fra livets bekymringer og behov. For nylig er stofbrug imidlertid kommet til at betyde et ønske om en lang eksistentiel flugt, og dette ønske grænser faretruende til selvdestruktion.