Slaviske traditioner om natten til Kupala - sommersolhverv

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

Den 21. juni er det sommersolhvervs dag (Kupala-dag, sommersving) - vores slaviske forfædres store ferie. Vores forfædre troede, at på denne dag kommer den mægtige sol-mand Kupala (Kupaila) for at erstatte sol-ungdommen Yarila, derfor troede man, at sommeren endelig kommer til sin ret.

Da tidspunktet for sankthansdagen næsten falder sammen med den kristne helligdag for Johannes Døberens fødsel eller Johannes Døberens fødsel, som falder den 24. juni (7. juli i en ny stil), med tiden "flyttede" den gamle slaviske højtid sig til 7. juli, bevaret og fejret i folketraditionen indtil nu som dagen for Ivan Kupala.

Lad os gentage det Kupalas dag blev fejret af vores forfædre på dagen for sommersolhverv … I 2017 er denne dag ifølge den astronomiske kalender den 21. juni.

Aftenen før ferieni sit rituelle indhold overgår den selve Kupala-dagen. Det er fyldt med ritualer forbundet med vand, ild og krydderurter … Kupala blev fejret i skoven, på en eng, ved bredden af reservoirer. Hoveddelen af Kupala-ritualerne finder sted netop om natten.

Slaverne anså det for obligatorisk på tærsklen til ferien at svømme i floder og søer før solnedgang. De troede, at fra den dag af kom alle onde ånder ud af floderne, så de kunne svømme uden frygt. Som regel var badning massiv. Hvis der ikke var mulighed for at svømme i naturlige reservoirer, så vaskede de i badene. Det blev antaget, at vandet på Kupala-dagen er livgivende og har magiske egenskaber.

På denne ferie kan vand ifølge populær overbevisning "være venner" med ild. Symbolet på en sådan forbindelse var bålene, der blev tændt om natten af Kupala langs flodernes bredder.

Rensende bål - et af hovedtrækkene ved Kupala-natten. Unge mennesker trak en enorm mængde børstet af fra hele landsbyen og arrangerede en høj pyramide, i hvis centrum en stang rejste sig. Et hjul, en tjæretønde, en heste- eller en ko-kranie blev sat på den.

Bål blev tændt sidst på aftenen og brændte oftest til om morgenen. I forskellige traditioner er der bevis for kravet om at tænde Kupala-bålet med alle midler med "levende ild" opnået ved friktion; nogle steder blev ilden fra denne ild ført hjem og der blev lavet en ny ild i ildstedet. Alle kvinderne i landsbyen skulle gå ud til bålet, da den, der ikke kom, var mistænkt for hekseri. Runddans blev udført rundt om bålet, danset, sunget Kupala-sange, hoppet over det: Den, der hopper mere succesfuldt og højere, vil være lykkeligere. Piger springer gennem ilden, "for at rense sig selv og beskytte sig mod sygdom, korruption, sammensværgelser," og så "havfruer ikke angriber eller kommer i et år." Pigen, der ikke sprang over ilden, blev kaldt en heks; den blev overhældt med vand, pisket med brændenælder, som om den ikke havde bestået "rensningen" af Kupala-ilden. Udover bål blev der nogle steder på Kupala-natten sat ild til hjul og tjæretønder, som så blev rullet ned fra bjergene eller båret på pæle, hvilket tydeligt hænger sammen med solhvervs symbolik.

Kupala nat er samtidig indhyllet i mystik, uklarhed og tilstedeværelsen af en anden verden … Det blev antaget, at om natten til Kupala kommer alle onde ånder til live og pranks; man skulle passe på "de udødes spedalskhed - brownies, vand, nisser, havfruer."

På Kupala-natten satte de østlige slaver også le, højgafler, knive og grene af visse træer uden for vinduerne og dørene til huse og skure, og beskyttede "deres" rum mod indtrængen af onde ånder.

Det blev antaget, at for at beskytte dig selv mod hekseangreb, skulle du sætte brændenælder på dørtrinnet og på vindueskarmene. Pigerne var sikker på at rive malurten, da de troede, at hekse og havfruer var bange for det.

Natten til Kupala blev de "trolovede" valgt, og vielsesceremonier blev udført: hoppe over et bål i hånden, udveksle kranse (en krans er et symbol på pigen), søge efter en bregneblomst og svømme i morgenduggen. På denne dag blev "landvejene pløjet, så" matchmakere ville komme så hurtigt som muligt, "eller de lavede en fure til fyrens hus, så han ville blive gift hurtigere". Derudover blev der på Kupala-natten ofte spået ved hjælp af kranse, der blev sænket ned i floden: Hvis kransen flyder, lovede den lykke og et langt liv eller ægteskab.

Kupala krans var en obligatorisk egenskab ved lysten. Den blev lavet af vilde urter og blomster før ferien. Den rituelle brug af Kupala-kransen er også forbundet med den magiske forståelse af dens form, som bringer kransen tættere på andre runde og huller med huller (ring, bøjle, rulle osv.). På disse tegn på en krans er baseret skikkene med at malke eller filtrere mælk igennem den, kravle og trække noget gennem kransen, kigge, hælde, drikke, vaske igennem den.

Det blev antaget, at hver plante giver kransen sine egne specielle egenskaber, og måden den er lavet på - vridning, vævning, tilføjer særlig styrke. Til kransen blev der ofte brugt periwinkle, basilikum, geranium, bregne, rose, brombær, eg og birkegrene osv.

I løbet af ferien blev kransen oftest ødelagt: smidt i vandet, brændt i ild, smidt på et træ eller på taget af et hus og ført til en kirkegård. Nogle kranse blev holdt for at blive brugt til behandling, for at beskytte marker mod hagl og køkkenhaver mod "orme".

På Kupala-natten, såvel som på en af nætterne ved juletid, begik slaverne ofte "rituelle grusomheder" blandt ungdommen: de stjal brænde, vogne, porte, slæbte dem op på tagene, støttede husdørene, dækkede til. vinduer osv. Sådanne handlinger bør kategoriseres som beskyttende og rensende ritualer. Således viste de unge de onde ånder, at optøjerne allerede var begået, og nisser, havfruer osv. skulle gå på amok til andre steder, langt fra denne landsby.

Særlige Kupala-legender var forbundet med bregne … Slaverne havde en tro på, at kun en gang om året - om natten til Kupala - bregne blomstrer (Perunov farve) … En mytisk blomst, der ikke findes i naturen, gav den person, der plukkede den og holdt den hos sig, vidunderlige muligheder. Ifølge legenden bliver ejeren af en blomst kræsen, kan forstå dyrenes sprog, se alle skattene, uanset hvor dybt i jorden de er, og også gå ind i skattekamrene uden hindring og fastgøre blomsten til sluserne og låsene (de skal smuldre foran ham), egne urene ånder, for at befale landet og vandet, blive usynlige og tage nogen form. I virkeligheden blomstrer bregnen aldrig - den formerer sig ved sporer.

Kupalas dag er præget af talrige skikke og legender forbundet med floraen. … Grønne blev brugt som en universel amulet: det blev antaget, at det beskytter mod sygdomme og epidemier, det onde øje og skader; fra troldmænd og hekse, onde ånder, "gående" døde; fra lyn, orkan, ild; fra slanger og rovdyr, skadedyr, orme. Sammen med dette blev kontakt med friske urter også fortolket som et magisk middel til at sikre frugtbarhed og vellykket avl af husdyr, fjerkræ og produktiviteten af korn og haveafgrøder.

Man mente, at denne dag er den bedste samle lægeurter fordi planter får den største styrke fra Solen og Jorden. Nogle urter blev høstet om natten, andre om eftermiddagen før frokosttid og nogle om morgendug. Når de samler medicinske urter, læser de særlige konspirationer.

Ifølge legenden er Kupala-urterne mest helbredende, hvis de er indsamlet af "gamle og små", det vil sige gamle mennesker og børn, som de mest "rene".

Slaverne glemte det ikke ofring til forfædre … Disse var de første modne frugter og bær (æbler, kirsebær, jordbær). I nogle russiske lokaliteter kogte man "votivgrød". Om dagen blev tiggerne behandlet med denne grød, og om aftenen blev den smagt til med smør indtaget af alle.

For forfædrene til moderne hviderussere bestod mindemåltidet for eksempel af hytteost (dumplings), ost, melgrød (kulagi), usyrede flade kager (bedstemødre) med knuste hampefrø, løg, hvidløg, kvass (kold drik), røræg på bacon (vereshchagi).

Ifølge en tradition, der er rodfæstet langt tilbage i århundreder, en dag eller to efter Kupalas dag, begyndte den vigtigste landbrugshøst blandt slaverne - høslæt.