Ural Maris død og en ekspedition til fremtidens verden

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

Antropolog Natalya Konradova tog til Ural Mari og drak med deres døde: landsbyens døde forbliver aktive familiemedlemmer selv efter døden. Men dette er ikke bare en hedensk eksotisme, Marierne husker bare det, vi glemte for et par generationer siden - men højst sandsynligt vil de huske det meget snart.

"Min nabo døde, og jeg drømte i en drøm," fortalte en Ural Mari-kvinde. Almindelig ledning. Jeg tænker: "Herre, hvorfor drømte jeg om det her?" Jeg ringede til hendes datter, og hun sagde: "Ved du måske hvorfor? Vi stak blomster over graven, og de er lavet af tråd!" De fjernede blomsterne og så hende så igen i en drøm, i en smuk kjole."

Siden psykoanalysen forklarede drømme med vores undertrykte ønsker og frygt, har det ikke været kutyme at genfortælle dem til fremmede. Mari, der bor i Ural, har en anden holdning til drømme: det er en vigtig kommunikationskanal med de døde. Efter døden går en person ikke i glemmebogen, men er i en tilstand, der ligner halveringstid. Han kan ikke mødes i virkeligheden, men han kan ses i en drøm – så længe han huskes. Fra de døde kan du modtage vigtig information fra efterlivet, for eksempel en advarsel om fremtidige problemer, sygdom og død. Selvom de meget oftere kommer for at spørge eller klage om noget.

Engang var søvn og død lige så betydningsfuldt i andre traditioner, og ikke kun blandt Mari. Men i det 16. århundrede tog Ivan den Forfærdelige Kazan og underkastede sig alle de folk, der bor på khanatets område. Nogle af Mari flygtede fra voldelig kristendom og fra den russiske hær og flygtede fra Volga mod øst, til Ural. Takket være deres flugt er deres traditionelle kultur blevet godt bevaret.

Det er det 21. århundrede, bag flere bølger af migration, kolonisering og globalisering, og i Mari-landsbyerne ser de stadig profetiske drømme og giver mad videre til de døde.

Uanset hvad den moderne bymand mener om livet efter døden, uanset hvordan han forsøger at undgå det, er det usandsynligt, at han opnår den samme harmoni med døden, som landsbykulturen bevarer. Efter at være kommet sig over chokket ved synet af de eksotiske ritualer med at fodre de døde og historierne om at møde dem, vil han begynde at misunde landsbyboerne. De husker godt, at de en dag dør. Og de ved præcis, hvad der venter dem efter døden.

Mest af alt ligner Mari-ideerne om de dødes verden dem, som den amerikanske science fiction-forfatter Philip Dick har beskrevet i romanen "Ubik". "Barbari," siger hans karakter Herbert, "Begravelse er en stenalder." Herbert driver Beloved Brothers Moratorium. Hans forretning er at beholde ligene af dem, der allerede er døde, men i nogen tid fortsætte deres "halveringstid" og kan komme i kontakt med de levende. I "Ubiks" verden har forskellige mennesker forskellige halveringstider, hvorefter den "endelige genfødsel" indtræffer. Og hvis pårørende er klar til at betale et stort beløb for muligheden for at fortsætte med at kommunikere med de døde på dette tidspunkt, bestiller de moratoriets tjenester.

Philip Dick skabte en af de mest kraftfulde beskrivelser af døden for en person i bykulturen – hvordan den ser ud indefra, fra den anden verden, og hvor skrøbelige grænserne mellem verdener kan være. Han søgte efter, om ikke evigheden, så den trøst, som før eller siden leder efter enhver bymand. Og genskabte samtidig overraskende præcist den holdning til døden, der stadig kan findes i traditionel landsbykultur. Især hvis man kommer væk fra myndigheder, industrier og kulturhuse.

Ligheden mellem Mari-drømme og 1960'ernes science fiction er ikke så tilfældig. I løbet af denne tid indså en ny generation af amerikanere, at rationel vestlig kultur ikke længere besvarede spørgsmål om betydningen af døden. I søgen efter svar blev Californien og efter det hele Amerika syg med emnet udvidelse af bevidsthed - det være sig LSD, esoterisme, yoga, rumudforskning eller computernetværk. Og hun begyndte intensivt at udforske erfaringerne fra andre kulturer, der ikke har mistet kontakten til traditionen, og derfor med de døde. Dem, der for et halvt århundrede siden blev kaldt barbariske. Derfor opretholdes især kommunikationen med de døde i Moratoriet gennem en symbiose af teknologier - ikke kun elektronik, men også telepati, hvis udsigter blev set lige så lyse i slutningen af 1960'erne.

Under begravelsen forsøger Marien at lægge alt det væsentlige med til den afdøde, hvilket ikke kan undværes i den næste verden. Der er ting, de putter i, fordi det har været almindeligt i umindelige tider - for eksempel tre tråde i forskellige farver til at gynge på en gynge, tre pinde til at drive slanger og andre dyr væk, et håndklæde, en pose penge (“så jeg ikke beder om et lån fra hvem, uden penge, hvor? "), nogle gange en flaske vodka at give til deres slægtninge, der døde tidligere. Og der er personlige ting, elskede, som en person bruger hele tiden i løbet af livet. En afdøde manglede for eksempel en hårbørste og krøllejern, så pårørende måtte tage dem med i graven. Det handlede selvfølgelig ikke om curlers generelt, men om dem, hun brugte. Fordi intet nyt, købt i en butik, ikke kan overføres til den næste verden - den afdøde vil ikke kunne bruge disse ting. "Man kan ikke begrave nye ting," forklarede de os, "og hvis en person alligevel ikke har gammelt tøj, så klipper vi nyt. De købte ham for eksempel bukser og klippede ham med en saks, så han ikke skulle dø i nyt tøj. Og hvis begravet i nyt tøj, kan en person ikke bære dem, hun når ham ikke. Hvor mange gange drømte folk i en drøm: "Galosher er ikke mine, jeg går barfodet".

Reglerne for ledninger til den næste verden er ret strenge, men ikke komplicerede. Det er vigtigt at samle alt, hvad du skal bruge, så du ikke skal overføre det igen, lave et vindue i kisten, så afdøde ikke klager, og desuden opføre dig korrekt. For eksempel skal man hverken under begravelsen eller umiddelbart efter græde, for så”går de meget ængsteligt rundt i den næste verden”. Så en kvinde klagede i en drøm til sin nabo over, at hun lå i vandet, fordi de levende græd for meget efter hende. Og en anden afdød drømmer tværtimod aldrig om sin enke, for hendes tåre faldt på hans kiste under begravelsen. Du kan ikke græde - forbindelsen vil blive brudt.

Men det vigtigste i forholdet mellem Mari og deres døde er mad. At huske dem er at fodre dem. Og de fleste af de klager, de rapporterer, når de drømmer, handler om deres sult. Og hvis en død går sulten rundt i den næste verden, er dette ikke kun umenneskeligt over for dem, men kan også true med mindre problemer. En død mand kræver mad hele tiden - han bestilte syv fladbrød til enken, så surkål, så svampe.

"Hvad han vil have, så bringer jeg ham," sagde hun til os, "Hvis du ikke spiser, drømmer du!"

Udover drømme, når de døde bliver fodret efter behov, er der særlige dage på året, hvor alle landsbyboerne mindes deres døde. For det første er det torsdag i "Mari-påsken", om foråret, hvor de døde forlader kirkegården for at blive hjemme. I Mari kaldes denne højtid "kugeche" og har næsten intet med kristen påske at gøre, selvom den falder på samme uge. De døde, selv de mest kære, skal ikke slippes ind på det sted, hvor de levende bor, derfor bliver de torsdag aften lige før daggry fodret i huset, men udenfor måtten, loftsbjælken, der adskiller stuen. fra udhusene. Det er bedst at fodre de døde i entréen. De tænder stearinlys, ofte hjemmelavede, smuldrer mad, hælder vodka op og siger "det her er til dig, Petya" - ellers når godbidderne ikke frem til adressaten. De døde viser sig ofte – hvis et stearinlys eller en tændt cigaret knitrer muntert, så kan han lide det.”Hvor mange døde, for eksempel en bedstemors i familien, havde vi i familien - så mange stearinlys blev lagt i asken. Og så begynder hun at behandle. Starter tidligt. Ovnen stokes, pandekager, farvede testikler. Han lægger stearinlysene og lysene fra sig, kalder dem ved navn og siger: "Åh, før det var sønnen Misha glad - han brænder." Så så de ham af."

Maden bliver derefter fodret til kæledyr: hvis afdøde har spist, så er den ikke længere i live.

Så de går til begyndelsen af juni, hvor Semik kommer - forældrenes dag. På Semik bliver de døde eskorteret til kirkegården, hvor de igen bliver fodret farvel og bedt om først at vende tilbage til næste påske. "Efter påske indtil Semyk, som man siger, er de dødes ånd fri."

Semik er allerede noget bekendt. Dette sker ikke kun blandt Mari, men også i russiske landsbyer. Og engang var det overalt, blandt slaverne og finsk-ugrerne, men traditionen forsvinder naturligvis, den er næsten væk. I dag går mange byboere stadig på kirkegården i påsken og på forældrelørdag før treenigheden. Nogle gange lægger de endda et æg på graven, et stykke brød, putter et skud vodka. Det er kutyme, bedstemødre gjorde det, og det ville de også gerne have gjort. Det vil sige, at de ville medbringe mad og foder. Hvad byboerne selvfølgelig næsten ikke tænker over.

I traditionen - som den blev beskrevet i begyndelsen af det 20. århundrede af etnografen Dmitry Zelenin - var Semik ikke beregnet til alle de døde, men kun til dem, der døde ikke ved deres egen død, før tiden. Sådanne døde mennesker udlevede deres "halveringstid" mellem verdenerne og var særligt farlige - de kunne bringe tørke, oversvømmelser, tab af husdyr og sygdomme. Derfor skulle de passes på en særlig måde - for at fodre dem på særlige dage, for at begrave dem ikke på fælles kirkegårde, men for eksempel ved vejkryds, så alle forbipasserende kunne kaste en ekstra sten eller gren på. graven. Ellers kom de op af jorden og kom til landsbyen. I dag, selv i Mari-landsbyerne i Ural, hvor traditionen er bedst bevaret, kan de, der døde ikke ved deres egen død, næsten ikke skelnes fra almindelige afdøde, og alle slægtninge ernæres på Semik. Sørg for at dømme, så de går og ikke gider.

Marierne har stadig grænser mellem denne verden og den anden. Det er ikke så nemt at krydse dem, og hvis det sker, så er der sket noget vigtigt. Der er ingen grund til at gå på kirkegården igen - den åbner kun på dagene for begravelsen og til Semik. Og vigtigst af alt, de døde, uanset om de er de mest elskede og kære, holder op med at være sig selv - de mister egenskaberne af en menneskelig personlighed og bliver agenter for den anden verden. De afdøde karakterer af Philip Dick agerer på lignende måde - med den eneste forskel, at de først får kontakt, når de ringer til de levende og ikke længere manifesterer sig i deres verden. "Vi - dem, der er her - trænger mere og mere ind i hinanden, - heltinden fra" Ubika "beskriver overgangen fra halveringstid til genfødsel, altså den endelige død, - Flere og flere af mine drømme handler ikke om mig kl. alle … jeg har aldrig set det i mit liv, og jeg gør ikke mine egne ting …"

Alt landsbyliv er gennemsyret af ritualer for at beskytte denne verden mod de dødes verden. Under begravelsen, "Påske", og Semik den afdøde bliver overtalt til at gå tilbage, ikke for at blande sig med de levende, i intet tilfælde for at hjælpe dem. "" Hjælp ikke kvæget med at se, vi ser det selv!" For de hjælper på deres egen måde, viser det sig. Tværtimod hjælper de,”- sådan forklarede landsbyboerne det for os. Forlader man kirkegården under begravelsen, er det skik at brænde afdødes overskydende tøj af og træde over røgen, så afdøde bliver på plads, og ikke løber efter dem tilbage til landsbyen. Når du forlader kirkegårdens porte, skal du undertrykke de lokale ånder, så de udfører deres sikkerhedsfunktioner godt.

Vi taler selvfølgelig ikke om zombier og andre levende døde fra filmene. Ingen ser rigtigt den afdøde Mari, men hans tilstedeværelse kan spores af nogle tegn. Hvis du ikke lader ham tage et dampbad i tide, vil han vælte bassinet. Hvis du ikke fodrer Semik eller Semik i påsken, vil han, usynlig, komme ind i huset, og så begynder små børn at græde. Alt, hvad der sker i denne verden, især problemer, har sine årsager i den anden verden.

For at undgå disse problemer skal du fodre de døde til tiden og opfylde deres anmodninger.

Og alt dette gælder kun for landsbybeboerne. En landsby er ikke bare en gade med huse, en butik, en skole eller en klub. Dette er et særligt rum, inden for hvilket dets egne love og regler fungerer. Når man går ind i eller forlader en landsby, er det værd at bede ånderne om beskyttelse.

Kommer til kirkegården, fodrer dens ejer og et par underordnede ånder. Det er bedre at være stille, når du krydser floden. Nogle dage i påsken kan du ikke gøre rent i huset, andre skal du i badehuset. Der er en del af disse regler, men de er kun gyldige inden for landsbyens grænser. Generelt taler de med ånder hele tiden, hvilket Mari ofte betragtes som troldmænd. Det er ligegyldigt med hvilke ord man skal udtale anmodningen: der er ingen specielle besværgelser til små husholdningsmagi. "Vi er sproglige, vi beder med tungen," fortalte en Mari-kvinde og forklarede, at vi ikke ville finde færdige tekster.

De Mari, der er flyttet til byen, kan komme til Semik til landsbyens kirkegård, hvor deres pårørende ligger begravet. Men de døde vil aldrig forfølge dem i byen – deres muligheder er begrænset til den landsby, hvor de døde og blev begravet. De bærer i den næste verden kun, hvad de havde på i løbet af livet, og besøger kun de steder, hvor de var før døden. En byboer kan også drømme om dem, men det er usandsynligt, at de kommer til hans lejlighed for at kaste bassiner eller skræmme børn. Forbindelsen mellem deres krop og deres spøgelse er meget stærk, ligesom Philip Dicks - en samtale med den afdøde er kun mulig på moratoriets territorium, hvor hans frosne krop ligger.

Ingen ved rigtigt, hvad der sker i den næste verden. De døde, der kommer i drømme, taler ikke om dette, men det er ikke sædvanligt at stille spørgsmålstegn ved dem. Ældste Mari lover nogle gange at drømme om slægtninge efter deres død og fortælle, men de opfylder aldrig deres løfter. Der er tidspunkter, hvor det er muligt at se ud over. Vi har mødt sådanne historier to gange. Det ene skete med en kvinde, der faldt i koma i to uger og endte i den næste verden. Der kommunikerede hun med de døde, som kategorisk forbød hende at genfortælle deres samtaler efter at være vendt tilbage til de levende. Det eneste, de bad om at blive formidlet, var, at man ikke skulle begraves i en rød kjole. "Stof med hvid og sort tråd, der blev vævet - kun disse afdødes kjoler kan bæres. Og rødt er ikke tilladt, for så står de foran bålet. De vil brænde." Sådan sagde kvinden, efter hun kom ud af koma. Men siden døde hun også, og vi fik denne historie i genfortællingen om hendes nabo. En anden sag var en mand, der var ved at begå selvmord. Og det blev også genfortalt af en mand, der tog rebet af ham og derved reddede ham:”Han kom, siger han, til porten, og de kastede nåle efter ham der. Hvis, de siger, det lykkes dig at afhente den inden for en vis tid, vil vi lade dig gå. Og der hjalp en anden afdød, Vasily, til, siger han, med at samle ind. Og han klarede det. Mens jeg tog ham af hængslet, bragte ham til fornuft igen, sagde han, at han havde en drøm om det”.

Da vi lærte sådanne historier, blev vi først overrasket over deres eksotisme. I vores ekspeditioner gravede vi hver gang flere og flere detaljer frem om livet efter døden, alle nye drømme og historier om de døde, som altid er et sted i nærheden af de levende – bare ring. Det forekom os, at vi havde opdaget en verden, hvor alt, hvad vi læser i de mest fantastiske og forfærdelige eventyr, sker i virkeligheden. Da vi ikke var Mari, kæmpede vi mod frygt, ikke med konspirationer, men med vittigheder, men hver gang på vej tilbage, da vi kørte på motorvejen, følte vi en lettelse - effekten af Mari-andre verden gør sig ikke gældende her. Sådan opfører byboerne sig, som beslutter sig for at lære mere om livet og døden på landet. For hvis de selv besøger deres slægtninge på kirkegårde og krematorier, tager de simpelthen blomster med dertil.

Men generelt er adfærden hos de overlevende landsbyboere historisk set normen frem for det eksotiske. Og blomster på kirkegården er også et offer til afdøde forfædre, rester af gamle kulter, når den afdøde skulle fodres regelmæssigt og generelt bevare et godt forhold til ham. Moderniseringen af døden begyndte relativt for nylig, og indtil videre forhænger vi også spejle, så de døde ikke kommer ind i de levendes verden, og vi ser vores døde slægtninge i drømme. Selvom vi ikke har travlt med at fortælle vores naboer om dette, som vi ofte ikke er fortrolige med. Den eneste forskel er, at Mari ikke glemte betydningen af disse handlinger, fordi de i århundreder beskyttede deres kultur og religion mod fremmede.

Byens mobilitet og anonymitet vil næppe nogensinde helt vende tilbage til gamle kulter. Og mens alt går til det faktum, at vi vil foretrække Philip Dick-muligheden, hvor nye teknologier besejrer den gamle magi. I denne forstand er mindesmærkerne Facebook-sider de første beskeder fra det fremtidige moratorium.