Indbyggere i folklore søvnige rige blandt slaverne

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

"Søvn - bror til døden", "Søvnig den døde" - sagde russiske ordsprog. I gamle menneskers sind åbnede søvn døren til den anden verden, tillod de levende at se fortiden og fremtiden, kommunikere med den afdøde og modtage råd eller advarsel.

Sandmand

Luren fra russiske vuggeviser er en natteånd, der får folk til at sove. Han er især nænsom over for børn:

Etnografer frembragte billedet af "en venlig gammel kvinde med bløde og blide hænder" eller "en lille mand med en stille, beroligende stemme." Denne karakter kan være både mand og kvinde.

Sandman mødtes i børnespil:

I russisk litteratur fra det 18.-19. århundrede blev ordet "drema" brugt som et synonym for lur, halvsøvn. Og i det XX århundrede begyndte lur igen at blive forbundet med specifikke billeder. I digtet af samme navn af Konstantin Balmont i 1914 er billedet af sandmanden langt fra en god ånd:

I eventyrdigtet "Tsar Maiden" fra 1920 malede Marina Tsvetaeva sandmanden i form af en fugl:

I 1923 brugte Mikhail Bulgakov en lignende metafor i sin roman "Den Hvide Garde": "En søvnig døs passerede over byen, en mudret hvid fugl fejede forbi Vladimirs kors, faldt ud over Dnepr i den tykke nat og svømmede langs jernbue."

Kind Sandman vendte tilbage til børnene i 1964, da digteren Zoya Petrova og komponisten Arkady Ostrovsky skrev vuggevisen "Træt legetøj sover" til tv-showet "Godnat, børn!"

Bezonnitsa

Som en lur var søvnløshed både en tilstand og en karakter. Når en person ikke kunne sove, blev dette forklaret af onde ånders handlinger, som blev kaldt anderledes: flagermus, cryx, crybaby, nattugle, råb. De drev dem ud med konspirationer:

Ånderne, der "knibede og rykkede i barnet" var repræsenteret på forskellige måder: i nogle områder - i form af flagermus, orme, fugle, nogle gange - i form af spøgelser eller vandrende lys, og nogle gange som kvinder i sort tøj. Efterhånden glemte folket råbet - onde ånder, og så begyndte de at kalde grædende børn.

Digte fra forskellige epoker dedikerede digte til søvnløshed; Fjodor Tyutchev var en af de første til at behandle dette motiv. I 1829 skrev han digtet "Søvnløshed". Og et år senere blev Tyutchevs billede ("Monoton kamp i timevis, / Fortælling om pinefulde nætter!") revideret af Alexander Pushkin:

Sølvalderens digtere reagerede på Pushkins "Digte, komponeret om natten under søvnløshed". I 1904 udgav Innokenty Annensky i cyklen Insomnia sonetten "Parker - pludre", og i 1918 blev et digt med samme navn skrevet af Valery Bryusov. Begge digtere tog som grundlag en linje fra Pushkin, dedikeret til de gamle romerske gudinder for skæbne og parker, der vævede livets lærred. Parken var ofte repræsenteret i form af gamle gamle kvinder.

I 1912 skrev Anna Akhmatova et digt med titlen "Insomnia", og ni år senere - Andrei Bely. Marina Tsvetaeva viede også en poetisk cyklus til søvnløshed. I alle disse værker finder litteraturkritikere ligheder med Pushkins og Tyutchevs digte.

Sølvalderens prosaforfatter Alexei Remizov vendte sig mod russisk folklore. I miniatureeventyret "Kupala Lights" fra 1903 beskrev han ånder fra gammel overtro. Om aftenen for Ivan Kupala, Remizs "Varaks-vandløb galopperede bag de stejle bjerge, klatrede til præstens have, huggede præstens hunds hale af, klatrede ind i hindbærpletten, brændte hundens hale, legede med halen."

kat Baiyun

I gamle dage, så babyen sov godt, fik man en kat ind i vuggen. Den fantastiske kat fra folkelige vuggeviser fik også børn til at sove:

Katten Bayun i eventyr var helt anderledes - ikke en trøster for små børn, men en troldmand, der dræber med sine taler. Ordene "bayu-bye", "lull" var ikke oprindeligt forbundet med søvn - de talte om en fascinerende tale. "Tagn" betød "at tale, at fortælle."I det kirkeslaviske sprog betød dette ord også "at tale, helbrede", på bulgarsk og serbokroatisk, "at trylle".

En af de mest berømte magiske katte i litteraturen er den lærde kat fra Alexander Pushkins digt Ruslan og Lyudmila, som først blev udgivet i 1820. Digteren lavede en note om dette udyr ifølge ordene fra hans barnepige Arina Rodionovna: "Der er et egetræ ved havet, og på den eg er der gyldne kæder, og en kat går langs disse lænker: den går op - fortæller eventyr, down goes - synger sange." Han overførte dette motiv til prologen:

I 1863 udgav samleren af folklore Alexander Afanasyev en samling af "russiske folkeeventyr". I en af versionerne af plottet "Gå derhen - jeg ved ikke hvor, tag det med - jeg ved ikke hvad" sendte zaren hovedpersonen, med tilnavnet Den fortabte, for at fange "bayun-katten, der sidder på en høj søjle på tolv favne og slår mange mennesker ihjel”. I Saratov-eventyret "Knæ-dybt i guld, albue-dybt i sølv," "er der en gylden søjle nær møllen, et gyldent bur hænger på den, og en lærd kat går langs den søjle; går ned - synger sange, stiger op - fortæller eventyr."

Katten Bayun sad uvægerligt på en podie - en eg eller en søjle, der personificerede verdenstræet, universets akse. Katten gik langs kæden, som symboliserede tidernes sammenhæng. Men i begyndelsen af det 20. århundrede dukkede billedet af en kat, sat på en kæde, op. Sådan blev han portrætteret af Ivan Kramskoy i maleriet "A Green Oak Near the Lukomorye" og Ivan Bilibin i maleriet "The Scientist Cat". I 1910'erne skabte Vladimir Taburin, der illustrerede Ruslana og Lyudmila, et mere pålideligt billede. Hans Bayun sad ikke på en kæde, men gik frit langs den. De fantastiske katte af kunstneren Tatyana Mavrina, der kombinerede impressionisme og avantgarde med folkelige motiver, blev et nyt ord i grafik.

Sovende prinsesse

Mange mennesker troede, at troldmænd kunne sende søvn eller søvnløshed som straf. Denne overtro dannede grundlaget for en udbredt folklorehistorie om en sovende prinsesse. Charles Perrault optog den franske version af historien om prinsessen, der prikkede sin finger med en spindel og faldt i søvn i 100 år. Den tyske version blev genfortalt af brødrene Grimm. Det russiske eventyr er blevet bevaret i et resumé af Alexander Pushkin. Digteren nedskrev "fabelen", som blev fortalt af Arina Rodionovna. Disse historier er fyldt med uhyggelige detaljer. For eksempel i den franske "Sleeping Beauty" forsøger prinsens børn og den allerede vågnede prinsesse at blive spist af deres egen kannibal bedstemor. Og i det russiske eventyr dør prinsessen virkelig, og "prinsen forelsker sig i sit lig". Alexander Pushin beskrev kort plottet:

I 1833 skabte Pushkin The Tale of the Dead Princess and the Seven Heroes. Og i 1867 skrev komponisten Alexander Borodin sangen The Sleeping Princess:

I 1850 iscenesatte den franske koreograf Jules Perrot i Skt. Petersborg balletten "Pet of the Fairies" til musik af Adolphe Adam. Plottet var baseret på Tornerose. Men rigtig succes ventede endnu en forestilling baseret på det samme eventyr. I 1888 udtænkte direktøren for de kejserlige teatre, Ivan Vsevolozhsky, en ballet-ekstravaganza i ånden fra franske hofforestillinger i det 16.-17. århundrede.

Musikken blev bestilt til Pyotr Tchaikovsky, librettoen er skrevet af Vsevolozhsky selv og koreografen Marius Petipa. Vsevolozhsky, en lidenskabelig beundrer og kender af Louis XIV's æra, designede også historiske kostumer, og Petipa forsynede komponisten med en time-lapse balletplan. For eksempel er det sådan, koreografen beskrev scenen, hvor prinsesse Aurora prikkede sin finger med en spindel: “2/4 (taktart. - Red.), Hurtigt. I rædsel danser hun ikke længere - dette er ikke en dans, men en svimlende, sindssyg bevægelse, som fra en tarantelbid! Til sidst falder hun forpustet. Dette vanvid bør ikke vare mere end 24 til 32 barer. Tornerose af Tchaikovsky, Vsevolozhsky og Petipa er blevet en af de mest opførte balletter i verden.

Drømmeurt

Søvn-græs er ofte nævnt i folkesagn, historier, sammensværgelser og urtelæger. Ifølge en af overbevisningerne bider bjørne roden af søvngræsset for at falde i søvn til vinteren. Hvis en person gør det samme, vil han sove hele vinteren.

I midten af det 19. århundrede indsamlede Vladimir Dal information om rigtige planter, kaldet søvngræs, dope, sleep-doze, søvnig stupor i forskellige regioner. Det var almindelig belladonna (Atropa belladonna), åben lumbago (Pulsatilla patens) og klæbrig tjære (Viscaria vulgaris). Det blev antaget, at drømmegræsset blomstrer den 18. juni, på Dorofeevs dag: Den, der river et drømmegræs på Dorofey, vil have et roligt liv, og hvis du lægger det i en tørret form under en pude, vil du have en profetisk drøm. Talen her handlede formentlig om klistret tjære, som for alvor blomstrer sidst i maj – juni og længe har været brugt i folkemedicinen som beroligende middel. Belladonna, kendt som en stærk gift, blomstrer hele sommeren, men vokser kun i det sydlige Rusland. Oftest under drømmegræsset var lumbago gemt - en plante almindelig i hele landet. Denne primula baner sig vej gennem sneen i det tidlige forår og blomstrer i april. Friskplukket lumbago er giftig, men når den er tørret, brugte healere den til at behandle nervøse lidelser.

Folket kom med en legende om, hvordan lumbago fik sit navn: engang havde drømmegræsset brede blade, under hvilke Satan, fordrevet fra paradis, gemte sig. Så skød ærkeenglen Michael gennem blomsten og drev de onde ånder ud. Siden er bladene blevet skåret i stykker, og selve planten har for altid fået evnen til at skræmme onde ånder væk. Ifølge en anden legende har alle blomster i underverdenen en mor, og et drømmegræs har en stedmor. Det var hende, der fordrev den stakkels steddatter før nogen anden til verden. Denne tro dannede grundlaget for Alexei Remizovs eventyr "Dream-Grass":