Fremtidens guder: Religioner bliver født, vokser og dør

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

Før Muhammed, før Jesus, før Buddha, var der Zarathustra. For omkring 3.500 år siden, i bronzealderens Iran, så han en vision af den ene Højeste Gud. Tusind år senere blev zoroastrianismen, verdens første store monoteistiske religion, den officielle tro i det magtfulde persiske imperium, hvor millioner af tilhængere besøgte dets brændende templer. Efter yderligere tusind år brød imperiet sammen, og Zarathustras tilhængere blev forfulgt og adopterede deres erobreres nye tro - islam.

Og i dag, selv 1500 år senere, er zoroastrianismen en døende tro, dens hellige flamme tilbedes af meget få mennesker.

Vi tager det for givet, at religioner fødes, vokser og dør – men vi er også mærkeligt blinde for denne virkelighed. Når nogen forsøger at skabe en ny religion, bliver den ofte afvist som en sekt. Når vi anerkender en religion, behandler vi dens lære og traditioner som evige og hellige. Og når en religion dør, bliver den en myte, og dens krav på hellig sandhed udtørrer. Fortællinger om de egyptiske, græske og nordiske pantheoner betragtes nu som legender snarere end hellige skrifter.

Selv de dominerende religioner i dag har løbende udviklet sig gennem historien. Tidlig kristendom, for eksempel, holdt sig til ret forskellige synspunkter: gamle dokumenter indeholder oplysninger om Jesu familieliv og beviser for Judas' ædle oprindelse. Det tog den kristne kirke tre århundreder at forene sig omkring skrifternes kanon, og så i 1054 gik den i opløsning i de østlige ortodokse og katolske kirker. Siden da er kristendommen fortsat med at vokse og opløses i stadigt mere fragmenterede grupper, fra tavse kvækere til pinsevenner, der bruger slanger under gudstjenester.

Hvis du tror, at din religion har nået den absolutte sandhed, kan du afvise selv tanken om, at den vil ændre sig. Men hvis historien giver et eller andet referencepunkt, siger den: uanset hvor dyb vores overbevisninger er i dag, vil de højst sandsynligt, over tid, overgå til efterkommere, blive transformeret – eller simpelthen forsvinde.

Hvis religioner har ændret sig så meget i fortiden, hvordan kan de så ændre sig i fremtiden? Er der nogen grund til at tro, at troen på guder og guddomme vil forsvinde fuldstændigt? Og vil nye former for tilbedelse dukke op, efterhånden som vores civilisation og dens teknologier bliver mere sofistikerede?

For at besvare disse spørgsmål er det godt at starte med et udgangspunkt: Hvorfor har vi overhovedet nogen religion?

Grund til at tro

Et berygtet svar kommer fra Voltaire, den franske polymat fra det 18. århundrede, som skrev: "Hvis Gud ikke eksisterede, skulle han være blevet opfundet." Fordi Voltaire var en indædt kritiker af organiseret religion, bliver dette citat ofte citeret med et skær af kynisme. Men faktisk var udtalelsen fuldstændig oprigtig. Voltaire hævdede, at tro på Gud er afgørende for samfundets funktion, på trods af at han ikke godkendte kirkens monopol på denne tro.

Mange moderne religionsforskere er enige i dette. Den brede idé om, at fælles tro tjener samfundets behov, er kendt som det funktionalistiske syn på religion. Der er mange funktionalistiske hypoteser, fra ideen om, at religion er "folkets opium", der bruges af de magtfulde til at kontrollere de fattige, til antagelsen om, at troen understøtter den abstrakte intellektualisme, der er nødvendig for videnskab og jura. Temaet social sammenhængskraft gentages ofte: religion forener samfundet, som så kan danne et jagtparti, bygge et tempel eller støtte et politisk parti.

Dvælende overbevisninger er "det langsigtede produkt af ekstremt komplekst kulturelt pres, udvælgelse og evolutionære processer," skriver Connor Wood fra Center for Mind and Culture i Boston på det religiøse opslagssted Patheos, hvor han blogger om det videnskabelige studie af religion. Nye religiøse bevægelser fødes hele tiden, men de fleste af dem er kortvarige. De skal konkurrere med andre religioner om sognebørn og overleve under potentielt fjendtlige sociale og politiske forhold.

Ifølge dette argument bør enhver eksisterende religion tilbyde håndgribelige fordele for sine tilhængere. Kristendommen var for eksempel blot en af mange religiøse bevægelser, der opstod (og for det meste forsvandt) under Romerriget. Ifølge Wood skilte den sig ud for ideen om at tage sig af de syge - hvilket betyder, at flere kristne overlevede sygdomsudbrud end hedenske romere. Islam tiltrak også i begyndelsen tilhængere og lagde vægt på ære, ydmyghed og barmhjertighed – egenskaber, der ikke var karakteristiske for det urolige Arabien i det 7. århundrede.

Givet dette, ville man antage, at religion vil tjene den funktion, den spiller i et bestemt samfund - eller, som Voltaire ville sige, vil forskellige samfund komme med specifikke guder, de har brug for. Omvendt ville man forvente, at lignende samfund havde lignende religioner, selvom de udviklede sig isoleret. Og det er der nogle beviser på – selvom når det kommer til religion, er der altid undtagelser fra enhver regel.

For eksempel har jæger-samlere en tendens til at tro, at alle genstande - dyr, planter eller mineraler - har overnaturlige egenskaber (animisme), og at verden er tilført overnaturlige kræfter (animatisme). De skal forstås og respekteres, og menneskelig moral er normalt ikke afgørende. Dette verdensbillede giver mening for grupper, der er for små til at have brug for abstrakte adfærdskodekser, men som har brug for at kende deres omgivelser ned til mindste detalje. (Undtagelse: Shinto, en gammel animistisk religion, der stadig er udbredt i det hypermoderne Japan.)

I den anden ende af spektret er velhavende vestlige samfund i det mindste nominelt loyale over for religioner, hvor én hensynsfuld, almægtig gud sætter og nogle gange håndhæver åndelige regler: Jahve, Kristus og Allah. Psykolog Ara Norenzayan hævder, at det var troen på disse "store guder", der tillod dannelsen af samfund bestående af et stort antal fremmede. Spørgsmålet om, hvorvidt tro er årsag eller virkning, er for nylig blevet et diskussionsemne, men som følge heraf tillader fælles tro mennesker at (relativt) sameksistere fredeligt. Når vi ved, at den store Gud våger over os, opfører vi os ordentligt.

I dag er mange samfund enorme og multikulturelle: tilhængere af mange trosretninger sameksisterer med hinanden og med et stigende antal mennesker, der siger, at de slet ikke har nogen religion. Vi adlyder de love, der er skabt og håndhævet af regeringer, ikke Gud. Skolen adskiller sig aktivt fra kirken, og videnskaben giver redskaberne til at forstå og forme verden.

Med alt dette i tankerne forstærkes forestillingen om, at religionens fremtid er, at den ikke har nogen fremtid.

Forestil dig, at der ikke er noget paradis

Mægtige intellektuelle og politiske strømninger har stræbt efter dette siden begyndelsen af det tyvende århundrede. Sociologer har hævdet, at den videnskabelige march fører til "vantro" i samfundet: ikke længere krævede overnaturlige svar på vigtige spørgsmål. Kommunistiske stater som Sovjetrusland og Kina gjorde ateismen til deres statspolitik og godkendte ikke engang private religiøse udtryk. I 1968 fortalte den fremtrædende sociolog Peter Berger til New York Times, at "i det 21. århundrede vil religiøse troende kun forblive i små sekter, der vil forenes for at modsætte sig verdens sekulære kultur."

Nu hvor vi er i det 21. århundrede, forbliver Bergers blik et symbol på tro for mange sekularister – selvom Berger selv fornægtede det i 1990'erne. Hans efterfølgere er opmuntret af forskning, der viser, at i mange lande erklærer flere og flere mennesker, at de ikke tilhører nogen religion. Dette er mest tydeligt i velhavende og stabile lande som Sverige og Japan, men mere overraskende i Latinamerika og den arabiske verden. Selv i USA, som længe har været en bemærkelsesværdig undtagelse fra aksiomet om, at rigere lande er mere sekulære, vokser antallet af "ikke-religiøse" hurtigt. I 2018 US General Social Survey blev punktet "ingen af religionerne" det mest populære emne, der fortrængte evangeliske kristne.

Trods dette forsvinder religion ikke globalt – i hvert fald talmæssigt. I 2015 modellerede Pew Research Center fremtiden for verdens største religioner baseret på demografi, migration og konverteringsdata. I modsætning til prognoser om et kraftigt fald i religiøsitet forudsagde han en moderat stigning i antallet af troende, fra 84 % af verdens befolkning i dag til 87 % i 2050. Antallet af muslimer vil stige og udlignes med kristne, mens antallet af mennesker, der ikke er tilknyttet nogen religion, vil falde en smule.

Moderne samfund er multikulturelle, hvor mange forskellige religioner lever side om side.

Pew-modellen handlede om det "sekulariserede Vesten og den hurtigt voksende resten af verden." Religiøsiteten vil fortsætte med at stige på økonomisk og socialt usikre steder, såsom store dele af Afrika syd for Sahara, og falde, hvor der er stabilitet. Dette skyldes de underliggende psykologiske og neurologiske faktorer af tro. Når livet er svært, når der opstår modgang, ser religion ud til at give psykologisk (og nogle gange praktisk) støtte. Mennesker, der er direkte berørt af jordskælvet i 2011 i Christchurch, New Zealand, er blevet betydeligt mere religiøse end andre newzealændere, der er blevet mindre religiøse, ifølge en skelsættende undersøgelse. Du bør også være forsigtig, når du fortolker, hvad folk mener med kombinationen af "ingen religion." De er måske ikke interesserede i organiseret religion, men det betyder ikke, at de er militante ateister.

I 1994 klassificerede sociologen Grace Davy folk efter, om de tilhører en bestemt religiøs gruppe og/eller tror på en bestemt religiøs holdning. Traditionelt både hører og tror en religiøs person, men ateister heller ikke. Der er også dem, der tilhører en religiøs gruppe, men som ikke tror - forældre, der går i kirke for at finde en plads på en religiøs skole for eksempel til et barn. Og endelig er der dem, der tror på noget, men ikke tilhører nogen gruppe.

Forskning viser, at de to sidste grupper er ret betydelige. Understanding Unbelief Project ved University of Kent i Storbritannien gennemfører en tre-årig undersøgelse i seks lande blandt dem, der siger, at de ikke tror på Guds eksistens ("ateister"), og dem, der tror, at det er umuligt at vide. helt sikkert om Guds eksistens ("agnostikere"). Foreløbige resultater offentliggjort i maj 2019 rapporterede, at meget få ikke-troende faktisk kategoriserer sig selv i disse kategorier.

Hvad mere er, er omkring tre fjerdedele af ateister og ni ud af ti agnostikere villige til at tro på eksistensen af overnaturlige fænomener, inklusive alt fra astrologi til overnaturlige væsener og liv efter døden. Ikke-troende "udviser stor mangfoldighed både inden for og mellem forskellige lande. Derfor er der så mange måder at være ikke-troende på," konkluderer rapporten, herunder især sætningen fra datingsider "troende, men ikke religiøs". Ligesom mange klicheer er det funderet i sandhed. Men hvad betyder det egentlig?

De gamle guders tilbagevenden

I 2005 skrev Linda Woodhead Spiritual Revolution, hvor hun beskrev et intensivt studie af troen i den britiske by Kendal. Woodhead og hendes medforfatter fandt ud af, at folk hurtigt vender sig væk fra organiseret religion med dens behov for at passe ind i tingenes etablerede orden, med et ønske om at understrege og udvikle en følelse af, hvem de er. De konkluderede, at hvis kristne bykirker ikke accepterede dette skift, ville disse menigheder blive irrelevante, og selvstyrespraksis ville blive hovedindsatsen i den "åndelige revolution".

I dag siger Woodhead, at en revolution har fundet sted - og ikke kun i Kendal. Den organiserede religion i Storbritannien svækkes. "Religioner lykkes og har altid haft succes, når de er subjektivt overbevisende - når du føler, at Gud hjælper dig," siger Woodhead, nu professor i religionssociologi ved Lancaster University.

I fattigere samfund er det muligt at bede om held og stabile jobs. "Velstandsevangeliet" er centralt for flere af USAs megakirker, hvis menigheder ofte er domineret af økonomisk usikre menigheder. Men hvis dine basale behov er godt opfyldt, er der større sandsynlighed for, at du søger opfyldelse og mening. Den traditionelle religion formår ikke at håndtere dette, især når dens doktriner kolliderer med moralske overbevisninger, der opstår i det sekulære samfund - for eksempel om ligestilling mellem kønnene.

Som et resultat begynder folk at opfinde deres egne religioner.

Hvordan ser disse religioner ud? En tilgang er vælg-og-bland synkretisme. Mange religioner har synkretiske elementer, selvom de over tid assimileres og bliver usynlige. Kirkehøjtider såsom jul og påske har for eksempel arkaiske hedenske elementer, mens mange menneskers daglige praksis i Kina omfatter en blanding af Mahayana-buddhisme, taoisme og konfucianisme. Forvirring ses mere almindeligt i relativt unge religioner som wudisme eller rastafarianisme.

Alternativet er at omdirigere strømmen. Nye religiøse bevægelser søger ofte at bevare de centrale principper i den gamle religion og fjerne aspekter, der så kvælende eller gammeldags ud. I Vesten forsøgte humanister at genskabe religiøse motiver: Der var forsøg på at omskrive Bibelen uden nogen overnaturlige elementer, opfordringer til opførelse af "ateistiske templer" dedikeret til kontemplation. Og "Søndagsmøde" søger at genskabe atmosfæren af en livlig gudstjeneste uden at vende sig til Gud. Men uden de traditionelle religioners dybe rødder gør de ikke meget: Søndagsmødet kæmper nu efter en indledende hurtig vækst for at holde sig oven vande.

Men Woodhead mener, at de religioner, der kunne komme ud af den nuværende uro, vil have dybere rødder. Den første generation af spirituelle revolutionære, som blev myndige i 1960'erne og 1970'erne, havde et optimistisk og universalistisk verdensbillede, der gladeligt hentede inspiration fra religioner rundt om i verden. Men deres børnebørn vokser op i en verden med geopolitiske spændinger og socioøkonomiske problemer, de ville vende tilbage til enklere tider. "Der er en overgang fra global universalitet til lokale identiteter," siger Woodhead. "Det er meget vigtigt, at det er jeres guder og ikke kun fiktive."

I en europæisk sammenhæng skaber dette grundlag for en genoplivning af interessen for hedenskab. Fornyelse af halvglemte "indfødte" traditioner giver mulighed for at udtrykke nutidige problemer, samtidig med at tidens patina bevares. I hedenskab er guddomme mere som ubestemte kræfter end antropomorfe guder. Dette giver folk mulighed for at fokusere på det, de føler med uden at skulle tro på overnaturlige guddomme.

For eksempel i Island har den lille, men hurtigt voksende Asatru-religion ingen specifik doktrin, med undtagelse af nogle ur-fejringer af oldnordiske skikke og mytologi, men er aktivt involveret i sociale og miljømæssige spørgsmål. Lignende bevægelser findes i hele Europa, såsom druiderne i Storbritannien. De er ikke alle liberale. Nogle er motiveret af et ønske om at vende tilbage til, hvad de anser for at være konservative "traditionelle" værdier, hvilket i nogle tilfælde fører til sammenstød.

Indtil videre er dette en nicheaktivitet, som ofte viser sig at være et symbolspil snarere end en oprigtig spirituel praksis. Men med tiden kan de udvikle sig til mere sjælfulde og sammenhængende trossystemer: Woodhead citerer vedtagelsen af Rodnoverie - en konservativ og patriarkalsk hedensk tro baseret på genskabte tro og traditioner fra de gamle slaver - i det tidligere Sovjetunionen som en potentiel model for fremtid.

Således er "mennesker uden religion" for det meste ikke ateister eller endda sekularister, men en blanding af "apatister" - mennesker, der simpelthen er ligeglade med religion - og dem, der holder sig til den såkaldte "uorganiserede religion". Verdensreligioner vil sandsynligvis bestå og udvikle sig i en overskuelig fremtid, men i slutningen af dette århundrede kan vi se fremkomsten af relativt små religioner, der konkurrerer med disse grupper. Men hvis store guder og fælles religioner er nøglerne til social samhørighed, hvad sker der så uden dem?

Én nation for Mammon

Et muligt svar er, at vi bare bliver ved med at leve. En succesfuld økonomi, en god regering, en anstændig uddannelse og en effektiv retsstat kan sikre, at vi lever lykkeligt uden nogen religiøse rammer. Faktisk er nogle af samfundene med det største antal ikke-troende nogle af de sikreste og mest harmoniske på Jorden.

Men følgende spørgsmål er stadig uløst: er de ikke-religiøse, fordi de har stærke sekulære institutioner, eller hjalp manglen på religiøsitet dem med at opnå social stabilitet? Religiøse ledere siger, at selv sekulære institutioner har religiøse rødder: civile retssystemer bringer for eksempel ideer om retfærdighed ind i loven, der er baseret på sociale normer etableret af religioner. Andre, såsom de "nye ateister", hævder, at religion i bund og grund er overtro, og at opgivelse af den vil gøre det muligt for samfund at forbedre sig. Connor Wood er ikke så sikker på dette. Han argumenterer for, at et stærkt og stabilt samfund som Sverige er ekstremt komplekst og dyrt i forhold til arbejdskraft, penge og energi - og det kan blive ustabilt selv på kort sigt. "Efter min mening er det meget tydeligt, at vi går ind i en periode med ikke-lineære ændringer i sociale systemer," siger han. "Den vestlige konsensus om kombinationen af markedskapitalisme og demokrati bør ikke tages for givet."

Dette er et problem, da denne kombination radikalt har ændret det sociale miljø i forhold til det, verdensreligionerne udviklede sig i – og til en vis grad fortrængt dem.

"Jeg ville være forsigtig med at kalde kapitalismen for en religion, men der er religiøse elementer i mange af dens institutioner, som på alle områder af det menneskelige institutionelle liv," siger Wood. "Markedets 'usynlige hånd' ser ud til at være en næsten overnaturlig enhed."

Finansielle udvekslinger, som er rituelle handelsaktiviteter, ser også ud til at være templer for Mammon. Faktisk foreslår religioner, selv uddøde, meget velegnede metaforer for mange af de mindre løselige træk ved det moderne liv.

En pseudo-religiøs samfundsorden kan fungere godt i tider med ro. Men når den sociale kontrakt er ved at briste i sømmene – på grund af identitetspolitik, kulturkrige eller økonomisk ustabilitet – ser konsekvenserne ifølge Wood ud, som vi ser dem i dag: en stigning i antallet af tilhængere af autoritært styre i flere lande. Han citerer forskning, der viser, at folk ignorerer niveauet af autoritarisme, indtil de føler en forringelse af sociale normer.

"Dette menneske ser sig omkring og siger, at vi er uenige i, hvordan vi skal opføre os," siger Wood. "Og vi har brug for en autoritet til at sige det." Dette tyder på, at politikere ofte går hånd i hånd med religiøse fundamentalister: hindunationalister i Indien, for eksempel, eller kristne evangelikale i USA. Det er en stærk kombination for troende og alarmerende for sekularister: Kan noget bygge bro mellem dem?

Husk afgrunden

Måske kunne en af de store religioner ændre sig nok til at vinde et betydeligt antal ikke-troende tilbage. Der er endda sådan en præcedens: i 1700-tallet var kristendommen i USA i en vanskelig position, den blev kedelig og formel. En ny vagt af omrejsende ild- og svovlprædikanter har med succes styrket troen og sat tonen i de kommende århundreder - en begivenhed kendt som de store opvågninger.

Det er ikke svært at drage paralleller til i dag, men Woodhead er skeptisk over, at kristendommen eller andre verdensreligioner vil være i stand til at genoprette den tabte jord. Kristne var engang grundlæggerne af biblioteker og universiteter, men de fungerer ikke længere som nøgleleverandører af intellektuelle produkter. Sociale forandringer underminerer religionernes institutionelle grundlag: tidligere i år advarede pave Frans om, at hvis den katolske kirke ikke anerkender dens historie med mandlig dominans og seksuelt misbrug, risikerer den at blive et "museum". Og påstanden om, at mennesket er skabelsens krone, undermineres af den voksende følelse af, at mennesker ikke er så vigtige i den store sammenhæng.

Er det muligt, at en ny religion vil dukke op for at udfylde tomrummet? Igen er Woodhead skeptisk over for dette. "Fra et historisk perspektiv er religionernes stigning eller fald påvirket af politisk opbakning," siger hun. "Alle religioner er forbigående, medmindre de modtager støtte fra imperier." Zoroastrianismen blev hjulpet af, at den blev accepteret af de persiske dynastier, vendepunktet for kristendommen kom, da den blev accepteret af Romerriget. I det sekulære Vesten er det usandsynligt, at en sådan støtte vil blive ydet, med mulig undtagelse af USA.

Men i dag er der en anden mulig kilde til støtte: Internettet.

Onlinebevægelser vinder tilhængere på en måde, som var utænkelig tidligere. Silicon Valley-mantraet "Move fast and change" er blevet universelt for mange teknologer og plutokrater. #MeToo startede som et hashtag af vrede og solidaritet, men nu går dets tilhængere ind for reelle ændringer i langvarige sociale normer.

Disse er selvfølgelig ikke religioner, men disse begyndende trossystemer har paralleller med religioner, især med det kerneformål at fremme en følelse af fællesskab og fælles formål. Nogle har også bekendelses- og opofrende elementer. Så med tid og motivation nok, kunne noget klart mere religiøst dukke op fra internetsamfundet? Hvilke nye former for religion kan disse online-menigheder finde på?

Klaver i buskene

For adskillige år siden begyndte medlemmer af det selverklærede rationalistiske samfund på LessWrong at diskutere en almægtig, superintelligent maskine, der besidder mange af en guddoms kvaliteter og noget af det Gamle Testamentes guds hævngerrige natur.

Den blev kaldt Basilisk Roco. Hele ideen er et komplekst logisk puslespil, men groft sagt er pointen, at når et velvilligt supersind dukker op, vil det gerne have så meget gavn som muligt – og jo før det dukker op, jo bedre vil det håndtere det. Derfor, for at opmuntre folk til at skabe det, vil han konstant og med tilbagevirkende kraft torturere dem, der ikke gør det, inklusive alle, der lærer om dets potentielle eksistens. (Hvis det er første gang, du hører om dette, så undskyld!)

Selvom ideen måske lyder skør, vakte Rockos Basilisk en del opsigt, da den første gang blev talt om på LessWrong - til sidst forbød webstedets skaber diskussionen. Som man kunne forvente, førte dette kun til, at ideen spredte sig over internettet – eller i det mindste til dele af det, hvor nørder bor. Links til basilisken dukker op overalt, fra nyhedssider til Doctor Who, på trods af protester fra nogle rationalister om, at ingen rigtig tog det alvorligt. Problemet komplicerer det faktum, at mange rationalister er fast engagerede i andre uhyrlige ideer om kunstig intelligens – fra kunstig intelligens, der ved et uheld ødelægger verden, til menneske-maskine-hybrider, der overskrider dødens grænser.

Sådanne esoteriske overbevisninger er opstået gennem historien, men den lethed, der i dag gør det muligt at bygge et samfund op omkring dem, er ny. "Nye former for religiøsitet er altid dukket op, men vi har ikke altid haft plads til dem," siger Beth Singler, der studerer den sociale, filosofiske og religiøse indvirkning af AI på Cambridge University. "Hvis du går ud på et middelalderligt bytorv og råber ud af din uortodokse overbevisning, vil du ikke vinde tilhængere, men du vil blive stemplet som kætter."

Mekanismen kan være ny, men budskabet er gammelt. Basilisk-argumentet overlapper med Pascals idé om, at en fransk matematiker fra det 17. århundrede foreslog, at vantro skulle gennemgå religiøse ritualer, hvis en hævngerrig Gud fandtes. Ideen om straf som et imperativ for samarbejde minder om de "store guder" i Norenzayan. Og ræsonnementet om måder at unddrage sig basiliskens blik er ikke mindre indviklet end middelalderens skolastikers forsøg på at forene menneskelig frihed med guddommelig kontrol.

Selv teknologiske egenskaber er ikke nye. I 1954 skrev Fredrik Brown en (meget) novelle kaldet The Answer. Den beskriver inddragelsen af en supercomputer, der forener alle computere i galaksen. Han blev stillet spørgsmålet: findes der en Gud? "Nu er der," svarede han.

Og nogle mennesker, såsom iværksætteren Anthony Lewandowski, mener, at deres hellige mål er at skabe en supermaskine, der en dag vil besvare det spørgsmål på samme måde som Browns fiktive maskine. Lewandowski, der tjente sin formue på selvkørende biler, skabte overskrifter i 2017 ved at stifte Future Path Church, dedikeret til overgangen til en verden drevet primært af superintelligente biler. Selvom hans vision ser mere velvillig ud end Rocos basilisk, indeholder kirkens trosbekendelse stadig ildevarslende linjer:”Vi tror, det kan være vigtigt for maskiner at se, hvem der er venlige, og hvem der ikke er. Vi planlægger at gøre dette ved at spore, hvem der gjorde hvad (og hvor længe) for at hjælpe med at facilitere en fredelig og respektfuld overgang."

"Folk tænker på Gud på meget forskellige måder, der er tusindvis af nuancer af kristendom, jødedom, islam," siger Lewandowski. »Men de beskæftiger sig altid med noget, der ikke kan måles, som ikke kan ses eller kontrolleres. Det er anderledes denne gang. Denne gang vil du være i stand til at tale til Gud bogstaveligt og vide, at han lytter til dig."

Virkeligheden gør ondt

Lewandowski er ikke alene. I bestsellerbogen Homo Deus: A Brief History of Tomorrow argumenterer Yuval Noah Harari for, at grundlaget for den moderne civilisation smuldrer i lyset af en fremvoksende religion, han kalder dataisme. Det menes, at ved at give os selv til informationsstrømmene, kan vi gå ud over jordiske bekymringer og forbindelser. Andre spirende transhumane religiøse bevægelser fokuserer på udødelighed - en ny runde af løfter om evigt liv. Atter andre kombinerer med ældre tro, især mormonisme.

Er disse bevægelser virkelige? Nogle grupper praktiserer religion for at få støtte til transhumane ideer, sagde Singler. "Ikke-religioner" har en tendens til at undvære de formodede upopulære restriktioner eller irrationelle doktriner i konventionel religion og kan derfor appellere til ikke-troende. Turing-kirken blev grundlagt i 2011 og har en række kosmiske principper - "Vi vil gå til stjernerne og finde guder, bygge guder, blive guder og oprejse de døde", men der er intet hierarki, ritualer eller forbudte handlinger, og der er kun ét etisk princip: "Prøv at handle med kærlighed og medfølelse over for andre følende væsener."

Men, som missionærreligioner ved, kan det, der starter som simpel flirt eller tom nysgerrighed – måske udløst af et resonant udsagn eller engagerende ritual – ende i en oprigtig søgen efter sandheden.

Den britiske folketælling i 2001 viste, at jediisme, den fiktive tro hos de gode gutter fra Star Wars, viste sig at være den fjerdestørste religion, med næsten 400.000 mennesker, der hævdede det, oprindeligt gennem en spøgende internetkampagne. Ti år senere faldt han til syvendepladsen, hvilket fik mange til at afvise ham som en joke. Men som Singler påpeger, praktiseres det stadig af et uhørt antal mennesker – og meget længere end de fleste virale kampagner har varet.

Nogle grene af jediismen forbliver vittigheder, mens andre tager sig selv mere seriøst: Jedi-ordenens tempel hævder, at dets medlemmer er "rigtige mennesker, der lever eller har levet deres liv i overensstemmelse med jediismens principper."

Med sådanne indikatorer synes jediisme at blive anerkendt som en religion i Storbritannien. Men embedsmændene, som tilsyneladende besluttede, at det var useriøse svar, gjorde det ikke. "Meget måles i forhold til traditionen for vestlig engelsk religion," siger Singler. I mange år blev Scientologi ikke anerkendt som en religion i Storbritannien, fordi den ikke havde et Højeste Væsen – som for eksempel i buddhismen.

Anerkendelse er et komplekst spørgsmål rundt om i verden, især da der ikke er nogen universelt accepteret definition af religion selv i den akademiske verden. For eksempel er det kommunistiske Vietnam officielt ateistisk og bliver ofte nævnt som et af de mest sekulære lande i verden, men skeptikere tilskriver dette, at officielle meningsmålinger ikke dækker en stor del af befolkningen, der bekender sig til traditionelle religioner. På den anden side var hun efter den officielle anerkendelse af asatruen, den islandske hedenske tro, berettiget til sin del af "skatten på troen"; som følge heraf bygger de landets første hedenske tempel i næsten 1.000 år.

Mange nye bevægelser er ikke anerkendt af religioner på grund af skepsis over for motiverne af deres tilhængere fra både embedsmænd og offentlighedens side. Men i sidste ende er spørgsmålet om oprigtighed en rød sild, siger Singler. En lakmusprøve for både neo-hedninger og transhumanister er, om mennesker foretager væsentlige ændringer i deres liv i overensstemmelse med den proklamerede tro.

Og sådanne ændringer er præcis, hvad grundlæggerne af nogle nye religiøse bevægelser ønsker. Officiel status er ligegyldig, så længe du kan tiltrække tusinder eller endda millioner af følgere.

Tag den begyndende "religion" af klimatologividnerne, designet til at øge bevidstheden om klimaforandringer. Efter et årti med at arbejde på tekniske løsninger til klimaændringer, kom dets grundlægger, Olya Irzak, til den konklusion, at det virkelige problem ikke så meget er at finde tekniske løsninger som at få social støtte. "Hvilken social struktur af flere generationer organiserer mennesker omkring en fælles moral? spørger hun. "Det bedste er religion."

Så for tre år siden begyndte Irzak og flere af hendes venner at skabe en religion. De besluttede, at der ikke var behov for Gud - Irzak blev opdraget til ateist - men begyndte at holde regelmæssige "gudstjenester", inklusive forestillinger, prædikener, der lovpriste naturens charme og miljøundervisning. De inkluderer ritualer fra tid til anden, især på traditionelle festivaler. Juledag planter vidnerne et træ i stedet for at hugge det ned; på Glacier Memorial Day ser de isterninger smelte i den californiske sol.

Som disse eksempler viser, laver klimatologividnerne en parodi - svimmelhed hjælper nytilkomne med at klare den indledende kejtethed - men Irzaks underliggende formål er alvorligt nok.

"Vi håber, at det bringer reel værdi for folk og opmuntrer dem til at arbejde med klimaændringer," siger hun i stedet for at fortvivle over verdens tilstand. Menigheden tæller kun et par hundrede mennesker, men Irzak, som ingeniør, leder efter måder at øge dette antal på. Hun overvejer blandt andet ideen om at skabe en søndagsskole for at lære børn at tænke over arbejdet med komplekse systemer.

Vidnerne planlægger nu yderligere aktiviteter, såsom en ceremoni i Mellemøsten og Centralasien lige før forårsjævndøgn: udrensning ved at kaste noget uønsket ind i en ild – et registreret ønske eller en virkelig genstand – og så hoppe over det. Dette forsøg på at befri verden for miljøproblemer er blevet en populær tilføjelse til liturgien. Forventet: Mennesker har gjort dette i årtusinder under Nowruz, det iranske nytår, som til dels har sin oprindelse hos zoroastrierne.

Transhumanisme, jediisme, vidner om klimatologi og en række andre nye religiøse bevægelser bliver måske aldrig mainstream. Men det samme kunne tænkes om de små grupper af troende, der samledes omkring en hellig flamme i det gamle Iran for tre tusinde år siden, og hvis spæde tro er vokset til en af de største, mest magtfulde og varige religioner, verden nogensinde har set - og som stadig inspirerer folk i dag.

Måske dør religioner aldrig. Måske er de religioner, der fejer over verden i dag, mindre holdbare, end vi tror. Og måske er den næste store tro i sin vorden.