Skisma: Skisma i Kristen Historie

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 16:01

Opstået i det 1. århundrede e. Kr., var kristendommen gennem flere århundreder fra en marginal jødisk sekt i stand til at blive til Romerrigets statsreligion. Den officielle status krævede en stærk organisation – patriarkaterne blev skabt med den magtfulde pave i spidsen. Store vidder, som var under præsteskabets magt, bidrog ikke til konsolidering – den kristne kirke var af forskellige årsager ofte rystet af skisma og skisma. De har haft en betydelig indflydelse på religionens historie og dens jordiske organisation.

Akakisk skisma - den første spyt mellem øst og vest

Den kristne kirkes første år var præget af uophørlig teologisk strid. Den skrøbelige kirkeorganisation kunne ikke i tilstrækkelig grad reagere på forskellige filosofiske udfordringer, der dukkede op fra forskellige sider – der opstod talrige tendenser i hele den kristne verden, primært på grund af, at gejstligheden ikke havde tid til at forene dogmer.

Teologiske stridigheder fik en særlig akut karakter på Byzans territorium. Hovedproblemet var vurderingen af Jesu Kristi natur - mere præcist hans "menneskelige" og "guddommelige" essens. Den første tendens, der blev fordømt ved det tredje (Efesus) kirkeråd i 431, var nestorianismen, ifølge hvilken disse to essenser af Guds søn var fuldstændig symmetri. Desuden manifesteres Kristi guddommelige essens først efter hans dåb.

Mosaik af den katolske katedral St. Patrick i byen Armagh. Kilde: commons.wikimedia.org

Stridigheder om Jesu Kristi natur aftog ikke efter fordømmelsen af nestorianismen og blev en af årsagerne til det "akakiske skisma" - det første alvorlige skisma mellem de vestlige og østlige kristne kirker. Det var forårsaget af kontroverser, der opstod efter det chalcedonske økumeniske råd, hvor den officielle kirke fordømte monofysitisme (tilhængere af denne tendens anerkendte kun Kristi guddommelige natur). Efter denne beslutning begyndte Byzans at drukne i alle slags opstande i sine provinser - separatistiske følelser var ofte sammenflettet med uenighed med beslutningerne fra Chalcedons råd.

Den byzantinske kejser Zeno Isaureren forsøgte med støtte fra patriarken af Konstantinopel Akaki (det var hans navn, der blev opkaldt efter skismaet), at forene de stridende strømninger i 482 ved hjælp af Enoticon, et bekendelsesbudskab. Imidlertid så pave Felix III i denne handling en afvigelse fra dekreterne fra koncilet i Chalcedon og afsatte Akakios.

Den åbne splittelse af de østlige og vestlige kirker varede i 35 år – indtil kejser Justin I, som søgte at afgøre forholdet til Rom, afviste Enoticon. I 518, i Konstantinopel, blev anathema udråbt til dem, der afviste beslutningerne fra rådet i Chalcedon, og året efter blev kristendommens enhed genoprettet. Ikke desto mindre fortsatte stridighederne i den østlige kirke – afvisningen af Enoitkon førte til isolering af en række patriarkater – for eksempel den armenske kirke, som stadig ikke anerkender beslutningen i Chalcedon.

V. Surikov. Det fjerde økumeniske råd i Chalcedon. 1876. Kilde: wikipedia.org

Fotievs skisma: patriarken mod paven

I 863 fandt paven og patriarken af Konstantinopel igen en grund til at afbryde forholdet. Men denne gang var situationen mere alvorlig - begge paver forbød hinanden. Pave Nicholas I og patriark Photius indledte det næste store skisma i den kristne kirke, opkaldt efter sidstnævnte: Photius-skismaet.

På dette tidspunkt havde et tilstrækkeligt antal forskelle i teologiske spørgsmål mellem Vesten og Østen akkumuleret. Photius, som blev valgt til patriark af Konstantinopel i 857 og ikke havde noget med kirken at gøre før (hans udnævnelse var forårsaget af den interne politiske kamp i Byzans), kritiserede alvorligt vestlige liturgier, den romerske fortolkning af den hellige treenighed og modsatte sig cølibat. Politiske forskelle blev føjet til teologiske stridigheder: den bulgarske zar Boris I, der var blevet døbt efter den byzantinske model, stræbte efter en alliance med Rom.

Splittelsen sluttede umiddelbart efter at Photius blev fjernet fra posten som patriark efter endnu et statskup i Byzans. Ved det fjerde koncil i Konstantinopel fordømte den nye leder af den byzantinske kirke, Ignatius og pave Nicholas I, den afsatte gejstliges lære, bekendtgjorde genforeningen af kirkerne, men Rom blev tvunget til at anerkende Bulgarien som en del af indflydelsessfæren af det østromerske imperium.

Forhør af Photius. Illustration fra det illustrerede manuskript "Review of History". Kilde: commons.wikimedia.org

Photios genvandt patriarkatet efter Ignatius' død, men der var ikke længere tale om fjendskab med pavedømmet. Ved St. Sophia-katedralen i 879 blev præstens gode navn genoprettet.

Stort skisma - begyndelsen på katolicisme og ortodoksi

Af teologiske, politiske og kulturelle årsager er den østlige og vestlige kristne kirke blevet stadig fjernere fra hinanden på trods af den erklærede enhed. Eksemplerne på det akakianske og fotievske skisma viste, at sagen meget snart kunne ende i et reelt brud, endeligt og uigenkaldeligt. Det skete i 1054 og blev det logiske resultat af den århundreder gamle konfrontation mellem Konstantinopel og Rom.

I 1053 henvendte patriark Michael Kerularius af Konstantinopel sig gennem de syditalienske biskopper (dengang var de underordnet Østkirken) til sine vestlige kolleger og pave Leo IX med hård kritik af mange ceremonier – fra nadveren til fasten. Desuden blev latinske kirker lukket i Konstantinopel samme år efter ordre fra patriarken.

Året efter sendte paven legater ledet af kardinal Humbert mod øst til forhandlinger og videregav modkrav med ham. Men Leo IX gik videre - han anklagede Kerularius for at ville have artiklen af den "økumeniske" patriark (det vil sige at hævde pavens plads i hierarkiet) og, idet han stolede på "Konstantins gave", krævede underkastelse fra patriarken af Konstantinopel. Østkirkens leder stræbte selv efter at undgå kontakt med pavelige ambassadører, men han afviste på det kraftigste kravet om lydighed. Så den 16. juli 1054 (efter Leo IX's død) lagde de pavelige legater et brev på alteret i kirken Sankt Sophia, hvori der blandt andet stod: "Viedat Deus et judicet."

Kirkedelingskort. Kilde: hercegbosna.org

Få dage senere, den 20. juli, erklærede koncilet i Konstantinopel anathema for alle, der havde udarbejdet det pavelige charter. Fra det tidspunkt var de vestlige og østlige kristne kirker officielt delt. På trods af dette var der under det første korstog en midlertidig tilnærmelse mellem patriarken af Konstantinopel og paven, men der var ikke tale om forsoning. Først i 1965 blev anathemas ophævet.

Det store vestlige skisma: En pave er god, to er bedre

I 1378 blev to personer samtidig valgt til Den Hellige Stol, støttet af forskellige europæiske herskere. Sådanne tilfælde er sket før i den kristne kirkes historie, men det var begivenhederne i det XIV århundrede, der førte til den største krise, senere kaldet det store vestlige skisma.

Hvor kom de to paver fra? Dette skyldes konsekvenserne af det berømte Avignon-fangenskab: I 68 år var paverne ansvarlige for kirkelige anliggender fra Avignon i Frankrig. På dette tidspunkt øvede de franske konger stor indflydelse på den pavelige curia, og flytningen af sædet for Den Hellige Stol konsoliderede gejstlighedens trældom.

Denne tilstand sluttede i 1377, da pave Gregor IX besluttede at vende tilbage til Italien. Det var på det tidspunkt, at Vatikanet blev hovedstad for verdens katolicisme. Et år senere døde paven, og i hans sted blev den napolitanske Urban VI valgt under pres fra romerne. Han bekendtgjorde hensigten om at gennemføre reformer i pavedømmet, først og fremmest - reformen af kurien og konsistoriet, som ikke kunne andet end at bekymre kardinalerne. De pro-franske høje embedsmænd i Den Hellige Stol valgte deres pave, Clement VII, som vendte tilbage til Avignon. Hver skabte sit eget administrative system og blev støttet af datidens stormagter - Avignon-paven var under protektion af Frankrig, og den romerske pave var under protektion af England.

Kort, der viser de europæiske magters position i splittelsen. Kilde: commons.wikimedia.org

I 1409 dukkede endda en tredje pave, Alexander V, op, beliggende i Pisa. Han blev valgt på et kirkeråd til at forsone de stridende paver, men de nægtede at komme til forhandlingerne. Ti år senere var voldgiftsdommeren i konflikten den hellige romerske kejser Sigismund I. Ved det økumeniske råd i Constanta i 1417 blev alle tre paver afsat, og Martin V blev valgt i deres sted.

Splittelsen af den russiske kirke: Nikon mod de gamle troende

Religiøse og politiske stridigheder gik ikke forbi den russisk-ortodokse kirke, som officielt blev uafhængig af Konstantinopel i 1589. Ikke desto mindre besluttede zar Alexei Mikhailovich og patriark Nikon i midten af det 17. århundrede at gennemføre kirkereformer med det formål at forene liturgien og rette kirkebøger. Reformatorernes radikale skridt var forårsaget af ønsket om i praksis at bevise den russiske kirkes kontinuitet i forhold til kirken i Konstantinopel, især da de nyligt annekterede områder i Lille Rusland var religiøst tættere på byzantinske snarere end russiske traditioner.

I 1654 varsledes reformer på kirkerådet. Næsten øjeblikkeligt var der dem, der nægtede at acceptere innovationen - de blev anathematiseret to år senere, men forfølgelsen af "gamle troende", forsvarere af allerede etablerede traditioner, begyndte umiddelbart efter meddelelsen om ændringerne. Ærkepræst Avvakum Petrov blev den moralske leder af dem, der gjorde modstand, trods forfølgelsen, som aktivt kritiserede Nikon og hans reformer.

Afsættelsen af patriark Nikon i 1666 stoppede dog ikke skismaet. Det Store Moskvas Kirkeråd bekræftede beslutningerne for tolv år siden, og Avvakums afvisning fra hans synspunkter forudbestemte hans skæbne: Den oprørske ærkepræst blev forvist til Pustozersk, hvor han fortsatte sin kritik af kirken og zaren. I 1682 blev han sammen med sine tilhængere martyrdød ved afbrænding.

P. Myasoedov. Afbrænding af Ærkepræst Avvakum. 1897. Kilde: www.pinterest.ru

Konfrontationen mellem de gamle troende og den russisk-ortodokse kirke fortsatte i mange år endnu og blev ledsaget af alvorlig forfølgelse af førstnævnte. Først fra det 19. århundrede, i religiøse spørgsmål, var der tegn på overbærenhed over for den gamle tros ildsjæle, og i 1971 "rehabiliterede" Lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke endelig de gammeltroende.